進化是發育成長的普適定律

從教育學的角度來說，青少年發育成長，是從家庭成員成長為社會成員的過程，是一個社會化過程，在學校接受教育，接受做人的道理，成為一個有益社會的公民。這個從未成年到成人的過程，可以上升為人類成長的原則，擴展到人類文明的進程。

圖：自然博物學家 恩斯特.海克爾（Ernst Haeckel）繪製的胚胎圖，從上到下是發育初期到末期，從左到右分別是魚、蜥蜴、烏龜、雞、豬、牛、兔和人。

自然博物學家 恩斯特.海克爾（Ernst Haeckel）創造了複演論學說，認為人類胚胎發育過程經過了脊椎動物的演化過程。這個學說至今是有爭議的，科學就是可以證偽的假說，有爭議是正常的科學研究行為。但有一點，觀察到的現象是事實。即胚胎最初和魚類似，有腮有尾巴，後來尾巴慢慢就消失了，確實和物種進化有相似的地方。以海克爾的複演論來說，就是人類胚胎的成長有一個從魚到人的發展過程，即從動物到人的發展過程。

現在普遍認為物種演化過程是基因變異通過自然選擇而產生的。細胞的複製是基因編碼翻譯表達出來的。因此，胚胎發育成長過程作為基因表達，將物種演化過程中積累的基因信息逐步表達出來，是一個很自然的過程。生理上，胚胎發育成長是一個從動物到人的演變過程。

美國著名心理學家馬斯洛研究人的行為，總結出一個心理需求的層級理論，認為人的心理需求有一個排序，有一個先來後到的順序。先有了生理需求，然後有安全需求，歸屬需求，尊重需求和自我實現的需求。一言以蔽之：衣食足而知榮辱。

馬斯洛的理論廣泛應用於公司管理員工激勵和市場營銷中。其實，馬斯洛層級需求理論也可以應用於人的心理發育成長過程和社會與人類文明進步過程，而且也和進化理論並行，也是從動物到人的生長發育過程。

生理需求和安全需求是動物性需求，是人類行為和動物行為共通的個體生存的基因本能需求；愛情需求也是人類行為和動物行為共通的物種繁衍延續的基因本能需求。尊重需求可以擴展為社會性需求。人類本質是社會性的，但社會性不是人類獨有的，動物界如螞蟻和蜜蜂都有社會性。然而，社會性程度最高的莫過於人類，所以，生理安全需求滿足以後會有社會需求，就是一個從動物都人類的進化過程。自我實現是人的自我實現，是人類脫離動物性的需求，是人類意誌主導的行為。人生在世，在於做人，脫離動物的做人，在於自我實現。

嬰兒來到世間，最開始的行為就是吃喝睡覺，就是動物基因本能行為。嬰兒需要得到母愛關懷，才有安全感。上育兒園了，上學校了，就是一個社會化過程。學校畢業後，脫離家庭依賴成為社會中一個獨立自主的個體，就是社會化。進入社會以後，人事奮鬥在於達到自我實現。人的一生，也是和進化過程類似的，也是一個從動物到人的生長發育過程，從基因本能到道德意誌的發育成長過程，最終目的就是成為一個正直的人。

這是一種自在的人的行為，衣食足而知榮辱，人滿足了基本欲望以後，有更高的需求。人滿足了物質需求以後，有精神的需求。

另外有一種人的行為，就是自為的人的行為，可以用人的意誌超越自我。人可以在貧困潦倒的時候，依然有崇高的精神追求，跨越馬斯洛金字塔底下四層而直接進入自我實現，不枉人生一世。無數仁人誌士為了偉大的事業拋頭顱灑熱血，就是這種精神，就是人生自我實現。紅軍過雪山草地，生理和安全需求是沒有得到滿足的，但那不妨礙他們人生的自我實現。窮則獨善其身，達則兼善天下，就無論環境和條件如何，都能進入到人生自我實現的境界。

還有一種自墮的人的行為，是一種陷入馬斯洛陷阱的人。這些人在衣食無憂的生理需求得到滿足以後，並沒有產生高一層次的精神的需求，沒有自我實現的成為人的需求，而是把生理需求的標準提高了，還繼續呆在馬斯洛層級的底層，變成一種物欲，要吃得更高級，更高貴，他們的社會需求是建立在等級製度之上，他們對尊重的需求建立在對他人的不尊重之上。他們以物質的擁護和享受來建立一種虛榮的優越感，因此陷在馬斯洛陷阱之中。這種物質攀比是當代人類社會對環境破壞的最大的根源。地球資源是否可以承載人類生存是當代人類麵臨的最大挑戰，即可持續發展的問題。而物質攀比，以物質擁有的多少作為尊嚴的基礎，結果是人人都要消耗比自身生理需求更多的資源，最終導致資源的枯竭和人類的毀滅。如今最先進的營銷術，不是賣你需要的東西，而是賣你想要的東西，這種想要的東西很多隻是為了得到某種優越感，優越於那些物質擁有較少的人。人的身高一般不超過兩米，再大的宅院晚上也就是睡一張床。可以吃到三高肥胖而不能再吃為止，衣廚裏囤積成百上千的衣服，出門也隻能穿一套。物質多了成為一種累贅，屋子大了清潔消費就高了，因此進入一種循環，需要更多的物質維持對多餘的物質的擁有。自墮的人永遠在動物性的馬斯洛需求層級的最底層徘徊不前，永遠不進入人的自我實現這層，永遠在畜生道裏輪回。社會行為的統計性行為，是大眾行為，社會規範不能苛刻到要求大眾安貧樂道，但可以鼓勵提倡在有了基本生活保障的條件下有更高的精神最求，追求馬斯洛層級的最優最快提升。

人是這樣，一個國家也是這樣。貧窮的時候，物資短缺，社會衝突就激烈，鬥爭就多，都為了溫飽，活不下去了，就揭竿而起。這個時候，不能談共產主義，吃大鍋飯就大家一起越來越窮了。因此經濟發展，必然是市場競爭，適度貧富差距以激勵勞動。待物資條件充分了，共同富裕，小康社會，滿足了大家的生理要求，就要上一個層次，上到社會層次，要建立和諧社會。再上到自我實現層次，就不能隻是利己，而且還可以利他。國與國之間相互尊重平等互利，就是馬斯洛層級中第四層，尊重的需求。尊重的需求就是一種心態，不能恃強淩弱，不能盛氣淩人，富貴不能淫。相互尊重是非常經濟的尊重需求，提高大家的幸福感而無需消耗資源，幸福感是最大的經濟，相互尊重是效率最高的經濟。如果把自己的國家利益建立在毀壞他國利益之上，把自己的國家安全建立在無視他國安全之上，那就是墮落的國家，就是腐敗的國家，就是返祖的國家，就是不思自我實現而隻眷戀在馬斯洛層級底層的占有更多資源國家。中國提出一帶一路，提倡人類命運共同體，就是自我實現，是為人類公平正義和平繁榮貢獻力量。

美國維護其霸權，是習慣性帝國主義，是物質緊缺時代的習慣，是馬斯洛層級的底層思維和行為，是叢林法則的動物行為。幾百年來，從奴隸貿易到鴉片貿易，從西方列強瓜分世界，到一戰二戰列強劃分世界勢力範圍，到蘇東解體後依然發生的科索沃戰爭，阿富汗戰爭，伊拉克戰爭，敘利亞戰爭，乃至北約轟炸利比亞，都是帝國主義行徑，都是西方列強壓迫剝削亞非拉人民的帝國主義統治世界的戰爭。不僅僅是戰爭，而且還有經濟政治文化滲透，發動顏色革命，顛覆他國政權，以民主自由人權之名義，行帝國主義武裝幹涉和經濟幹涉之實。這些帝國主義行徑在物質緊缺經濟時代與國家利益相一致，但是，在物質豐富時代則與國家利益相悖，實為害人害己。西方帝國主義就是陷入了馬斯洛陷阱，在馬斯洛層級的底層，是國家沒有成長，沒有成長得更人類，反而返祖到更動物類。

今天發達國家麵臨的通脹、高房價和高油價，完全是國際政治中的帝國主義政策所導致的。美國軍工集團消耗人類最先進最寶貴的技術和資源製造武器製造戰爭，毀滅人類的財富，肢解全球經濟產業鏈，減少了全球經濟體中的財富，降低了全球經濟體中的生產能力，而美國在濫用其美元霸權持續在全球薅羊毛斂財富，如此能不通脹乎？

而美國從全球擄掠回來的財富，已經不能為生活增添更多的效用了，反而成為累贅。美國肥胖症是營養過剩，是財富過剩的累贅。美國高血壓糖尿病等富貴病，是營養過剩勞動過少，是財富過剩的累贅。美國占領阿富汗，入侵伊拉克，轟炸利比亞，其戰爭輿論無非是美國有強權，美國能夠在全球掠奪財富。這些戰爭決策在美國是兩黨一致通過，是舉國上下支持。其心理就是有權力就爭奪物質利益，美國民主對此也心安理得，還有“民主自由人權”的道德優越感。這是權力的濫用，這是權力的腐敗，權力腐蝕了西方社會，導致犯罪率居高不下，族裔關係緊張，政見極端化。因為對外帝國主義政策實實在在已經不能增加物質利益是效用，對外帝國主義政治隻能是維持白人至上的優越感的虛榮。對虛榮的追求腐蝕社會。發達國家窮人肥胖症，吸毒，吸毒是要花錢的，是物質過剩的毒害，這是一個國家不能升級馬斯洛層級需求的危害。

人類文明也一樣，國際關係還是叢林法則，就是沒有成長，沒有進步。能否擺脫戰爭與饑餓，能否保護環境可持續發展，有賴於人類文明的進步，有賴於人類文明登上馬斯洛層級的更高層，有賴於人類文明的自我實現。人類命運共同體就是人類的自我實現，就是人類登上馬斯洛層級的頂端。今天的科學技術和物資豐富程度已經使得人類命運共同體成為可能。建設人類命運共同體不僅有經濟技術財富資源基礎，也是免於毀壞生態而導致人類自我毀滅的拯救人類的必由之路。