乾四：天敦其化

王夫之《周易外傳》乾四，講時序。

《周易·係辭》開篇說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。” 這講的是爻，爻有陰爻陽爻，天地、高卑、貴賤、動靜、剛柔、寒暑、男女等等，就是陽陰，是陽爻和陰爻表象的宇宙陰陽屬性。

王夫之於是說，乾卦六爻都是陽爻，沒有陰陽尊卑高下之區別，這個卦怎麽解呢？他引用彖辭“大明始終，六位時成”來解釋。“大明”就是太陽，就是“陽”，“大明始終”就是六爻都是陽爻。“始終”是時間的全過程，因此“六位時成”，講乾卦的六個爻位代表事務過程的六個時序。乾卦中六爻皆陽爻，皆代表龍德，沒有高低貴賤尊卑動靜剛柔之分，隻有時間秩序的不同。國運有建樹有守成，君王有遵養有燮伐有耆定，修行有適道有立有權衡，一天有子夜有正午，一月有向有晦，人有方剛有既壯有已衰。

“燮伐”出自《詩經·大雅·大明》。《詩經·大雅·大明》是武王伐紂，戰與牧野的史詩。《大雅·大明》與《大雅·生民》《大雅·公劉》《大雅·緜》《大雅·皇矣》《大雅·文王》諸篇相聯，組成周朝開國的史詩。一般來說，沒有文字的口傳的史詩都是很長的史詩。商朝用的甲骨文，在龜骨上刻字，史詩就比較簡練，這是紙張發明之前“惜字如金”的文法。所以，文字使用得早，史詩就簡短。文字使用的得晚，史詩就很長。《詩經·大雅·大明》說“保右命爾，燮伐大商”，意思是周文王命令周武王征伐商紂王的意思。“燮”意思是“和”、“和諧”。“燮伐”就是平暴，就是正義之戰。王夫之“一王之德”“有燮伐”，就是講君王有建樹。六十歲就是“耆年”。

《易經》是關於宇宙變化的哲學經典，其哲學理念就是宇宙總在變化之中，而其思想就是關於變化的思想。乾卦六爻是時序，是關於事物生命周期的時序。從萌芽，到成長，到衰老。

《易經》乾卦：“初九，潛龍勿用”。《易經》蠱卦：“上九，不事王侯，高尚其事”。《易經》遁卦：“上九，肥遁，無不利”。王夫之說“然則初之‘潛龍’，其異於蠱之‘高尚’、遁之‘肥’明矣”。“不事王侯，高尚其事”，年紀大了，到了退休年齡了，就退休好了，把位置讓給年輕人，這是高尚的事情，不要占著位置又力不從心。“肥遁，無不利”，已經有了財富，就金盆洗手退出江湖安享頤年吧，不要再在名利場中爭高下了。蠱卦“高尚”不從政，遁卦“肥遁”退出商場，和乾卦“潛龍勿用”是不一樣的。

王夫之說“太王剪商之前，公劉遷豳以後，周之潛也”。黃帝生於公元前2717年農曆三月初三，黃帝和嫘祖的長子為玄囂，玄囂即少昊，玄囂之長子是橋極，橋極之長子為帝嚳。帝嚳元妃薑嫄生子棄，即後稷。後稷（周始祖，西伯，約公元前2070年）——不窋——鞠——公劉——慶節——皇仆——差弗——毀隃（毀渝）——公非（公卯）——高圉——亞圉——公叔祖類——周太王古公亶父——季曆，季曆長子為周文王姬昌。公劉遷豳，是周部族走向繁榮昌盛的開始，是周部族發展中的一件大事。公劉帶領部族遷移到豳（今天陝西旬邑），使得周的農業經濟得以強勁發展。王夫之認為，從公劉遷豳到武王伐紂這段時間，相當於周朝的“初九，潛龍勿用”。而周武王在武王十三年才伐紂，這十三年是周武王的“初九、潛龍勿用”。王夫之舉秦朝為反例，說秦朝自秦穆公稱霸以來一種征戰，一直是“亢龍”而不是“潛龍”，所以秦統一以後很快就崩潰了。王夫之說，“故初之‘勿用’，天所以敦其化，人所以深其息”，說明“潛龍勿用”的初始萌芽狀態的注重生養的重要性。

按照王夫之把公劉遷豳到武王伐紂這一階段為“潛龍勿用”的劃分，美國從門羅總統到羅斯福總統之前都是美國的“潛龍勿用”階段。門羅總統的1823年國情谘文就《門羅宣言》確立了美國不幹涉歐洲事務，也不允許歐洲列強幹涉美洲事務的外交政策。可以說，沒有門羅外交政策潛養百年，就不可能有今天的美國霸權。越王“臥薪嚐膽”讓範蠡和文仲治理越國勵精圖治的階段，也是“潛龍勿用”的典範。這和當下中國從國策基本相似，即中國不幹涉他國內政，也不允許他國幹涉中國內政，也反對外邊勢力幹涉東南亞事務。“韜光養晦”，“深挖洞、廣積糧、不稱霸”，都是“潛龍勿用”。與“潛龍勿用”向悖的是“揠苗助長”，“欲速不達”。

“天所以敦其化”就是王夫之對“潛龍勿用”的解讀。