中庸與菩提本無樹

中庸第一句寫道：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”按照唵啊吽的理解，天命之謂性就是客觀規律，率性之謂道就是按照客觀規律辦事，修道之謂教就是修習按照客觀規律辦事。當然，這是個人理解，不一定對，所以，前幾節把這種理解用到自然客觀規律和社會客觀規律，覺得還解釋得通。但是，《中庸》顯然更著重個人修養，尤其是第一章提出君子“慎獨”的修養問題。所以，把這個解釋應用到人性上，就是說人性是客觀賦予的稟性，個人言行舉止要按照人性來行為，個人修養就是要時時秉心辦事。

 

如果個人按照自己的人性來辦事，是否就應該隨心所欲呢？如果應該隨心所欲，那麽存心善的自然是行善，但存心險惡的就會行惡。這樣的準則顯然不是《中庸》說的道理，因為就在這一章裏，子思說：是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子 慎其獨也。就是說“天命之謂性，率性之謂道”不但不是隨心所欲，而且是一個戒律，在沒有人看見的時候也要戰戰兢兢不可逾矩。《中庸》的第二章是『子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”』，就是說中庸不但不是隨心所欲，而且非常難實踐。如果容易實踐，就無需“修道之謂教”了。

 

如果說遵循人的本性行為是善的，那麽前提就是人性本善的性善論。三字經中有“人之初、性本善”之說。孔子有一個歧路亡羊的故事，說的是一隻羊跑失了，村裏人幫忙找羊，每遇一個路叉口人就分散，這個故事把村裏的人比作學生，羊比著老師的教導，說的是老師講一個道理，學生理解各有不相同，誰得到真傳就不知道了。孔子有弟子七十二，後來分為八支，其中一支就是子思傳給孟子的性善論學派。孔孟之道，傳至宋明理學登峰造極。

 

如果按照性善論來解釋，“天命之謂性，率性之謂道”就是要按照人的本來的善性來行善。“人之初、性本善，性相近、習相遠”，就是說由於後天的環境影響，人逐漸脫離了本性，所以，按照本性行為並不容易。這樣解釋，符合孟子的傳承觀點。《中庸》第七章說，子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”似乎也點出中庸和性善的關係。

 

朱熹在《中庸章句集注》中說：此 篇 乃 孔 門 傳 授 心法 ， 子 思 恐 其 久 而 差 也 ， 故 筆 之 於 書 ， 以 授 孟 子 。 其 書始 言 一 理 ， 中 散 為 萬 事 ， 末 復 合 為 一 理 ， 「 放 之 則 彌 六合 ， 卷 之 則 退 藏 於 密 」。即朱熹認為《中庸》是儒家心法。但大家知道，程朱儒學是理學，而王陽明的儒學才是心學。所以，性善論是否就是得到孔子真傳的心學是有疑問的。即子思和孟子未必就是找到羊的那位村民。

 

如果說人的本性是天賦的客觀存在，那麽按照客觀規律行事就無所謂善惡。如前兩節說到的科學技術是按照自然客觀規律行事，就無所謂善惡。按照人類社會客觀規律來行事，會涉及群體利益關係問題，對某些人是善的，對另一些人就是非善的。如毛澤東近代對中國的影響，有人稱善，有人稱惡，而且爭論雙方難以調和。如果我們拋開善惡分別，而問問毛對中國的影響是否比蔣介石符合中國社會發展的客觀規律，有如工程師問設計的機器是否符合物理學原理一樣，那麽，我們就有對錯的分別，沒有善惡的分別。中國講中庸，就有這個好處，把中國近代國共之爭看作對錯之爭，而不看著善惡之爭，不是非要除惡務盡，而是允許改正錯誤，因此有了國共的幾次合作。今天兩岸關係依然如此，中庸一點，再來一次國共合作，則百姓慶幸；原教旨一點，非要用人權民主推翻共產專製，則生靈塗炭。因為前者爭的是對錯，可以改正與時俱進；後者爭的是善惡誓不兩立、你死我活。所以，續前節“中庸就是反對原教旨主義”的觀點，唵啊吽是傾向人的本性非善非惡的。或者說，拋棄善惡的分別心才是人的本性。

 

讓我們比較一下神秀與惠能偈子的高下。

 

神秀的偈頌是：

身是菩提樹，

心如明鏡臺，

時時勤拂拭，

莫使有塵埃。

 

惠能的偈頌是：

菩提本無樹，

明鏡亦非臺；
本來無一物，

何處惹塵埃！

 

神秀的偈頌有善惡分別心，認為佛界善，塵世惡，要勤拂拭。惠能則沒有善惡分別心，所以，惠能得到五祖的衣缽。

 

老子說：天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。即有了善惡分別心，就已經不是道了。“天命之謂性”就是《中庸》的道，是沒有善惡分別的。聖經裏講到，亞當和夏娃在伊甸園裏是天真的。後來吃了分別善惡的智慧果，被逐出伊甸園。按照聖經，人類的原罪，就是亞當和夏娃吃了禁果的結果。或者說，人類的原罪就是善惡的分別心。現在教會普遍把自己的教義視為真善美，其它都是邪惡，殊不知就是這個執著使得他們無法解脫原罪。而實行中庸，才能回到無善惡分別的天道，回到人類的伊甸園。

 

《中庸》第一章中講到：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大 本也；和也者，天下之達道也。這裏“中和”就是“中庸”。“中”為道體，“庸”為道用。“喜怒哀樂之未發”，顯然沒有善惡分別，而道之用，即反映到行為上，卻有準確錯誤的分別。【六祖壇經·機緣品第七】說：前念不生即心，後念不滅即佛。這與“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”恰成印證。禪宗認為眾生都有佛性，這個佛性就是人的本心。把“天命之謂性”用於人性上，就是客觀的非善非惡的人的本性。

“人之初、性本善, 性相近，習相遠”，這個人之初，就是嬰兒初生時的狀態，是沒有善惡分別的。要找回這個“天命之謂性”的本心，道家稱為“返璞歸真”，找回拳拳赤子之心。赤子者，嬰孩也。

 

如果聖經認為人類的原罪就是吃了識別善惡的智慧果，那麽達到中庸就是沒有了善惡的分別，就是得救解脫了。禪宗悟道，就是尋找自己的本心。“天命之謂性，率性之謂道”，“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”，就是按照本心行為，修行到可以按照本心行為時，就達到孔聖的“從心所欲不逾矩”的聖人境界。

 

國際秩序中，華盛頓共識與北京共識不同，按照中庸的觀點就應該有對錯之分，而不應該有善惡之分。如果在兩者中分善惡，非要誓不兩立，就是原教旨主義了。《中庸就是反對原教旨主義》一節中指出，中國在世界地位不斷提高並避免了大規模戰爭衝突，就是中庸傳統壓倒原教旨的勝利。以中庸思想拋棄善惡分別，才能使得全球化進程中世界各國各文明寬容共建人類繁榮，避免文明衝突。

[今留]

甚感同意。中庸與六祖都俱有赤子之心。好文章！