中西宗教差異的語言因素
(2006-04-01 18:08:56)
下一個
西方宗教中最重要的概念就是“造物主”概念――上帝。而中國釋、道、儒三教,都不需要“造物主”的概念。就總體社會而言,要西方人不信奉上帝就跟讓中國人信奉上帝一樣困難。這種社會心理,是有其語言根源的。
讓我們對比一下英語和中文的句法。英語語法中一個語句,必須有主語,一個動詞,必須有一個實施動作的主體,而中文則沒有這種要求。如我們說“下雨了”,英文要說“It rains”。英文必須有一個“it”做主語,否則語法不通。我剛學英語時,對這個it特別不自在,問老師這個it是什麽?老師說沒有it這個句子就有語法錯誤了。後來,我有一次偶然的機遇與一個深山林場的5年級小學生談起南方冬天無雪的現象,她當時就說我吹牛。這使我意識到習以為常的事往往會被下意識中認為是普遍真理。如果英語句法結構對任何存在都需要一個引發主體,那麽,上帝的存在是在自然不過的事了。
現在讓我們來比較一下英語和漢語的詩。下邊是莎士比亞的“冬風吹”
Blow, blow, thou winter wind
by William Shakespeare
Blow, blow, thou winter wind,
Thou art not so unkind
As man's ingratitude;
Thy tooth is not so keen,
Because thou art not seen,
Although thy breath be rude.
Heigh-ho! sing, heigh-ho! unto the green holly:
Most friendship is feigning, most loving mere folly:
Then, heigh-ho, the holly!
This life is most jolly.
Freeze, freeze, thou bitter sky,
That does not bite so nigh
As benefits forgot:
Though thou the waters warp,
Thy sting is not so sharp
As friend remembered not.
Heigh-ho! sing . . .
注意,莎士比亞的詩句基本都還是主語、謂語、賓語結構分明完整的句子。
再看看溫庭筠《商山早行》中的兩句:
雞聲茅店月
人跡板橋霜
這兩句沒有動詞,沒有副詞,沒有形容詞。所以沒有主謂賓結構。
再看看馬致遠的《天淨沙·秋思》
枯藤老樹昏鴉
小橋流水人家
古道西風瘦馬
夕陽西下、斷腸人在天涯。
這首詩前三句也都是名詞的堆砌。馬致遠表達的是秋風的感受,莎士比亞的詩表達的是寒風的感受。同樣是以詩舒懷,中文表達象一幅畫,而英文表達更接近論文。因為英語的嚴格的主謂賓句法結構,表達了一種因果關係。而中文則表達了一種不在乎因果的自在自然的存在。
語言對西方人造成這樣一種心理:存在必定是有原因的,由果朔因,最終要有一個終極原因,那就是上帝。
漢語語義的形成,更多依賴於上下文,而西方語言更多地依賴於語法。
比如我們說“救人”,是把人救活,而救火,不是把火就活,而是把火撲滅。這裏語義的形成完全不是語法所能確定的。
“清明時節雨紛紛”中的雨,集主謂賓三位一體,施動、受動、及動作本身,都由一個字承擔,是金剛經中“無我相,無人相,無壽者相”的一個典型例子,也是道家“道法自然”, 自然自在的體現。宗教實踐目標之一是超越主體,而西方幾大部頭書也不能如“清明時節雨紛紛”那樣說明超越。“此一超越,如愣嚴經中所說“能所雙亡”,主語似有似無,可有可無。推而廣之,宇宙運行完全無需造物主來推動,宇宙本身是主謂賓三位一體。
貴州張老師曾舉例如下:
小王幫著師傅幹活 (兩人都在幹活)
小王看著師傅幹活 (師傅一人在幹活)
小王瞞著師傅幹活 (小王一人在幹活)
小王催著師傅幹活 (兩人都不在幹活)
主謂賓都完整,但其中壯語補語結構因一字之差而相去甚遠。西方語言中英語語法不是最嚴格的,但漢語是公認的上下文決定性語言。
中國人接受外來思想,古代為佛教,近代為共產主義。都是不承認造物主的。人們可能很奇怪,佛教在其發源地印度則已經基本被遺棄,而在中國卻得到發揚光大並已經成為中國文化不可分割的一部分,甚至有一本佛經根本就不是釋迦牟尼言論記載,而是中國本土大師的言論記載,那就是《六祖壇經》。
同樣的,共產主義源於西方,卻紮根於東方,在其發源地不單被遺棄,而且被詛咒,因為它不單否定造物主,它根本就是無神論。我以為這不能用一個“偶然”來說明這種現象。畢竟儒教也是敬鬼神而遠之的。
美國可以說是西方文明的登峰造極的社會,科學理性深入社會各個領域,但我拜讀了Corliss Lamont的《人本主義哲學》(http://www.corliss-lamont.org/philos8.htmhttp://www.corliss-lamont.org/philos8.htm)之後,才感受到人本主義在西方的艱難處境。《人本主義哲學》一書即闡述人本主義哲學,更多的是論證造物主概念的多餘。讀完這本書以後,我才理解為什麽西方許多無神論者,在麥卡錫時代都被扣上共產黨的帽子。中國由於還沒有一個文藝複興時代,人文理性還有待啟蒙。但是,一旦中國經曆一場理性啟蒙運動,人本主義就會如佛教、馬克思主義一樣,在中國得到更大的發揚。
佛教哲學在中國得到發揚光大,是與漢語自在自然的表達結構有關係的。但為什麽會起源於印度?即使印度已經不太信奉佛教了,但印度教哲學於佛教哲學基礎是一樣的。事實上,佛教哲學是從印度教哲學演化過來的。印度語源於梵文,而梵文和英文都屬於印歐語係。我不是語言學家,但我猜測,語言歸類更多的是由音素來劃分的。而語法或許關係不太密切。我有幸在互聯網上結識一位印度筆友,與其討論了這一問題。他告訴我印度語並不象英語那樣每個句子都需要主語的,這就解釋了為什麽佛教產生於印度。
是否信奉造物主與句法有關,這隻是我個人的假說,希望有識之士不吝賜教指正。
有人說, 皇帝都是為了騙百姓,誰能相信為了騙人的演出要比皇宮的禮儀還虔誠恭敬呢,這種說法小看了中國帝王們的智力。
中國的帝王內心是信神的。 無神論是共產黨,馬克思以後的影響。
神和中國文化的聯係也可找痕跡。 比如:繁體中文裏的“義“字, 原來是“我"在"羊"的下麵. 羊是基督教裏的耶穌。 “船”字是一個小舟載八口人, 這和聖經裏諾亞方舟的記載完全一致。
嗬嗬,和老師探討, 不求一致。
不過,很支持你提倡的人本主義和理性的無神論。
一個叫水晶精靈的朋友則發帖問之
提個問題可以嗎?盤古開天辟地,你怎麽解釋呢?
還有一點我沒搞懂,西方的宗教起源原本就不是英語係國家的,英語本身就是譯本,不知道樓主可否了解?
個人愚見:東西方宗教本應屬於同宗,隻是後人加入了自己的理解,才有了差異。
半壺酒,一盞茶,對影獨酌夜雨時。
三分鼓,九重鍾,掩卷常歎睡意遲。
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帥哥喲,在線,有人找我嗎?
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九尾貓答:
首先,盤古開天辟地隻是民間流轉的一個神話故事,在中國的宗教學派中並沒有記載。
道家的根本典藉《道德經》便是徹底的否認了神的存在,老子以為萬物皆由從虛無中生成的陰陽二氣調和,相互交感而成,而並且由某個神靈創造的。
「人法地,地法天,天法道,道法自然。」
這裏的道指的是道家的道,以及道德經的道所提到的道並不是後來丹道派的道,這個道講的是天地自然的法則,便如佛家所講一樣,一切表相盡是虛無。佛家中更是沒有創世神這個概念,萬物眾生皆有佛性,不存在誰創造了誰的概念。而在西方教派中最多隻有上帝與你同在的說法,而不可能說你就是上帝。
東西方宗教是不太可能同宗的,西方注重的是現實存在的可見的邏輯關係,東方人更精神化,講究精神和自然的合諧統一。
於是辯論開始了。。
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水晶精靈說
那好問問你吧,你斷定了盤古是民間神話(中國的),沒有記載並不能說明其思想不存在,上帝造物不是神話故事能不能給個說的過去的論證?
在數千年前,東西方的宗教怎麽會不約而同的認識到人會轉世?
為什麽東西方的宗教又都是不約而同的教人向善?
為什麽東西方的宗教想象中的神又都不約而同地出現了光環,而且都來自於天上?
為什麽東西方的宗教不約而同地論述了類似於天堂與地獄,並且都是上天得道入地為囚?
聖經中講述的諾亞方舟和佛教講述的普度眾生,其意義驚人的相似,源於何處?
既然說佛家說沒有創世紀,那麽轉世之說從何而言?
道家追求長生不老最終成仙和聖經裏所說的最終永生,難道有抄襲之嫌?
東西方為什麽都會由於宗教的原因演變了各種祭祀的場所,祭祀過程除形式不同但去糟粕取其精髓的意義又如此的一致?
。。。。。。
現實與精神的差別,我已經說過,是後人的理解不同,源於天主教,基督教和佛教都從起源後經曆過不同分化的過程。另外所提到的精神說,也是禪宗裏的修行篇,與西方的宗教沒什麽衝突,總結起來個人認為佛家以戒為主,基督和天主以懺悔為主,在精神領域裏都是要求人們向善。如果用殊途同歸來看,太牽強,感覺是開始同歸後又分道揚鑣,在數千年前東西方無法互通信息的時候,為什麽所有的智者思想是驚人的相似?願聞高見?
注:本人沒有惡意抬杠之意,隻是多年前對此頗感興趣,也讀過很多相關書籍(除可蘭經),也和一些宗教人士探討過,本著虛心的態度想了解一下大家的看法。以上純屬個人觀點!
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九尾貓
上帝創造萬物這個神話故事不錯,但卻是真實地存在聖經中的,既然你看過許多相關書籍,也提到了創世紀,就應該清楚。
創世紀第一章就是記載上帝創造萬物的過程,
「1:1 在起初天主創造了天地。
1:2 大地還是混沌空虛,深淵上還是一團黑暗,天主的神在水麵上運行。
1:3 天主說:「有光!」就有了光。
1:4 天主見光好,就將光與黑暗分開。
1:5 天主稱光為「晝,」稱黑暗為「夜。」過了晚上,過了早晨,這是第一天。
1:6 天主說:「在水與水之間要有穹蒼,將水分開!」事就這樣成了。
1:7 天主造了穹蒼,分開了穹蒼以下的水和穹蒼以上的水。
1:8 天主稱穹蒼為「天,」天主看了認為好。過了晚上,過了早晨,這是第二天。
1:9 天主說:「天下的水應聚在一處,使旱地出現!」事就這樣成了。
1:10 天主稱旱地為「陸地,」稱水匯合處為「海洋。」天主看了認為好。
1:11 天主說:「地上要生出青草,結種子的蔬菜,和各種結果子的樹木,在地上的果子內都含有種子!」事就這樣成了。
1:12 地上就生出了青草,各種結種子的蔬菜,和各種結果子的樹木,果子內都含有種子。天主看了認為好。」
而道家所說對於世界形成的理論卻是「道生一,一生二,二生三,三生萬物」,這裏的道我也曾提過了指的不是人,而是宇宙中的陰陽二氣,你甚至可以理解成正負電子。
這就是東、西方宗教的根本差別,在道家理論中首先否認了萬物是被某個特定的神創造出來的,而是由自然中存在的陰陽二氣相互交感影響生成。
而你所言的道家追求長生不老、最終成仙,,這些其實並不是道家,而是丹道派的追求。道家理論中並沒有這樣的想法,萬物有始有終,怎麽會長生不老呢?
另外你所說的導人向善,如果一個宗教不導人向善,而導人向惡的話,那會被這社會所容嗎?現在的邪教就是例子了,不能因為這就說是同宗吧。
你所言的驚人相似,其實不過是人最根本的需求罷了,你也說到數千年前東西方無法互通,那怎麽來得同宗呢?難道西方的耶穌和老子、孔子他們都是一個老師教出來的??嗬嗬。。
轉世未必非有創世,,世是本來存在的,,而不是有神創造的。。佛不是主宰,隻是接引。。他也不會讓某人下地獄或上天堂,這是東西方的根本差異。。
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水晶精神:
先說一個最基本的知識:聖經原是記錄在一塊羊皮上的,文字無從考證,沒有任何的標點符號,唯一解釋的來源就是當時的智者,經過不斷的演變才形成了現在我們所理解的含義,這其中不乏有人為的智慧在其中。經過不斷的修正和篡改,才變成你現在看到的聖經。這就和曆朝曆代新王朝開始都會修改曆史記錄一樣,去掉對自己不好的留下對自己有利的。因此不要總去咬文嚼字,應該去領悟它所要傳達的思想。
你說道家沒有長生不老成仙的說法,不知道源自何處?中國第一代皇帝秦始皇難道不是讓道士大煉長生不老丹藥嗎?不知道道家如果沒有這種說法,秦始皇為什麽要挑選並大肆推廣道教?
你所稱的邪教所謂何指?據我所知基督教把天主教譽為邪教,並因此爆發過戰爭,佛教也稱基督教為邪教,源自清朝基督教傳入我國時。因此可以理解成為,宗教所謂的邪教即與自己信仰不同的宗教,和你用常人理解的略有不同,希望站在宗教的角度再來談談。
你說最根本需求,那好問個簡單的常識,吃應該算最基本的常識了,那為什麽時至今日東西方的飲食習慣都無法共通?對於所處的世界的認識也是人類最根本的需求,那為什麽到今天我們都無法理解很多文明的遠古智慧和所掌握的知識,難道這些智者在此方麵卻無法互通了嗎?這個解釋你覺得不牽強嗎?連虛構的境界都如此的相似,難道實用的知識卻無法共通?
你談到了道家所傳賞的陰陽,如果說道家如是說,那麽就已經定義了陰陽二氣是有生命的,隻是概念很抽象而已。那麽既然陰陽是有生命的,你怎麽知道當初這個智者理解的不是他心中的“神”呢?上帝也不是人,上帝的樣子也是世人勾勒出來的,也同樣賦予了生命的概念,你怎麽理解呢?
你談到佛不是主宰,而是接引,此定義來源於文字吧。請問觀世音菩薩掌管什麽,土地老爺掌管什麽,釋迦牟尼掌管什麽,你去拜拜將會得到回報;你既然讀過聖經,那麽對下麵的文字當然也不會陌生:凡信我的,凡歌頌我的,必會得到賜予。這二者哪個是主宰哪個又是接引呢?你可能會說賜予和回報是兩個定義,那麽拋開現在東西方語言文化的背景不同,其結果和想表達概念基本是一致的。
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首先,秦皇、漢武時出現的大批煉丹、尋仙的人並不是真正所謂的道士,而是方家術士,他們所修行和使用的這應該是一種緣自更早時的祝由巫醫術和後來的黃老之術相結合的更偏向於咒法的內容,雖然其根緣都和《易經》和《道德經》不無關係,但卻不是道家。再有我們所說的是道家存不存在造物主這個概念。
再有我對邪教的說法,其實就要說明一點,如果一個教派不教人向善,而是導人為惡的話?這樣的教派還能保存幾千年嗎?一個宗教能存在下來,不單是要靠他的教義,而重要的是政權能容許他存在下去,如果一個教派不教人安份守己向善而居,那不說別的,首先這個當政者就不會容忍。所以不要因為三教都引人向善就說三教同源,這樣的論據並不充分,如果他不引人向善的話恐怕早就剿滅了。這個你也說過了,聖經自誕生以來不斷被篡改,那不是篡改的原因,不也是為了當政者的需要嗎?嗬嗬
有關陰陽的看法和你無法苟同,陰陽生萬物,應該這樣理解,萬物都是有陰陽構成的,也就是說陰陽之氣就是構成生命的最基本元素。陰陽是萬物的基本形態,而不是造物主。總不能說分子由原子構成,那原子就是分子的神吧?再或者說,我們人是由無數細胞組成,你能說細胞是神嗎?
不知你有沒有聽過這樣一句話,一天一地一太極,一人一太極,如果你把這句話搞明白了,就會產生這樣想了。不是陰陽創造了萬物,而是陰陽的不同組合形成了萬物。如果我按你的思路來理解的話,那不成了上帝創造人,而人是由上帝組成的嗎??嗬嗬
你有問過真正信佛的人拜佛是為的什麽嗎?想要回報嗎?佛門基本咒,心經中有這樣一句,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。信佛的人拜佛不是企求佛人什麽,而是通過拜佛修行自身,讓自己的心靜心安。
你有在佛經中看過佛去懲罰過誰嗎?一切緣法皆是自身取得,並不是佛所左右改變的,所以佛不會去賜予也不會去懲罰,隻是教人看清,佛的普渡,其實是讓人自渡。這樣便是主宰嗎??
再說東西方智者的溝通,且說一點,不知你有沒有聽過老子化胡這個故事,說的是老子騎青牛而去後去了天竺變成了釋迦牟尼創立佛教,當然信佛者也有一說,不過是反了過來。
還有一個更為重要的問題,時間問題。東西方宗教形成的時間差距很大的。
老子和釋迦牟尼以及後來的孔子都是兩千幾百年前的人了,秦始皇老先生都是公元前兩百多年的人了,而耶穌卻是公元元年的人,那聖經的誕生隻能更晚。試問老莊、孔孟,釋迦又怎麽會和幾百年以後才出生的耶穌交流呢??東西方宗教的形成時間差距很大,在基督教出現時,佛教和道家早已建立數百年了。
東西方文化的形成都是在自己的環境內獨自形成的,而不是由一種文明分化出來的,雖然他們的目標都不盡相同。
而且東西方文化基礎也完全不同的,
你曾提過諾亞方舟的故事,從這個故事中完全可以看出西方人的性格來,首先大水是因為有人對上帝的不敬而出現的,其次,信奉他的人都因諾亞方舟而得救。從這一點上看,他已經是個救世主了,完全在左右著人的生命。
再看我們中國也曾有過的大水的故事,那就是大禹治水。同樣是麵對大洪水,我們中國人的方式卻是自救,而不是等著別人來救,幾代人曆精圖治才將水患除去。
這兩個故事的不同結局便有看出東西方文化底蘊的根本差異了,西方是以自我為中心的,看諾亞一家,到最後各種動物一樣一對,甚至連蚊子蒼蠅也一公一母。如果是在中國即使是同樣的故事,動物就會變成人。有這麽多的地方為什麽不多救幾個人?
而我們中國的大禹,為了治水三過家門而不入。
再看西方,麵對災難選擇的是逃避。而我們卻是集眾之力克服它。
東西方文化差距如此之大,還能說是同源嗎?文化都不相同,其上產生的宗教能同源嗎?不要說老子、孔子、釋迦牟尼,耶穌他們都是超能的智者,甚至是另外一種高等智能生命的學生。
辯論繼續中,,有新的我繼續轉來。
[此貼子已經被作者於2006-1-12 17:58:33編輯過]
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