儒學、科學與群毆學

看到一條新聞，加州某校外家長和LGBT群體發生群毆，起因是學校讓孩子自己選擇性別認同。

如果沒有讀過論語的小腳老太太是儒學的受害者，那麽群毆中受傷的大概就是科學的受害者了。

從何說起？

因為儒學並不教女人裹腳。但人自己有花樣，儒學思想主導之下，人也會搞出一些病態的東西來，這不是儒學的錯。

同樣地，科學不教人互毆。但人自己有花樣，科學思想主導之下，人也會搞出槍擊互毆之類的事情來，這也不是科學的錯。

反過來，如果有一種邏輯，證明女人裹腳是儒學的錯，那麽根據同樣的邏輯，互毆槍擊之類的就是科學的錯。

嗬嗬。

互毆是不對滴。但家長的憤怒則可以理解；當然，LGBT群體的正名訴求也可以理解。

這樣，兩者的衝突也可以理解。

這樣，科學就要負責了。不是為互毆負責，而是為矛盾與衝突負責。

為啥？

因為科學思維之下必有衝突，儒學思維之下則不必有。

兩者之間的不同在於厚度。

儒學思維把事情分成表裏兩部分，表麵上的對立在基本層是統一的。比如夫妻，男女，全人類乃至全宇宙，都可以統一起來。而中國人也總喜歡退一步找到共同點或者弱化或者消除矛盾。

科學思維則沒有這個厚度：對立就必然爭，誰力量大誰贏，你死我活。

這種思維用在科學上，就是探索與發現。

用在人群秩序中，就必然是互毆。正如歐洲曆史，正如一切遊牧民族在遊牧時期展示的那樣。

今天物質豐富，國家之家還沒有互爆發互毆的地步，但族群之間，性別之間，一切有差異的地方，爭已經成為一種常態。

不是說不能爭，而是不必要地把爭推向極端，產生各種政治正確。

政治正確並不能在根本上解決問題，反而在某種程度上加深裂痕。

中國的方式，比如求同存異可以在一定程度上緩和這些矛盾和對立，但這種方式又往往不為西式思維所接受。

利益就那麽多，權力就那一個，誰也不讓步，爭起來就是你死我活。

當然，這也不一定是壞事。

西式思維也許就喜歡這個。寧可如此，也不要溫吞吞你好我好大家好。

斯人也而有斯疾也，奈何。