我是誰

接上一篇《為名所累》。

如果名的世界隻是可能之一，那麽不為名所累的世界是什麽樣子的？或者再退一步：存在不存在不為名所累的世界？

這個問題不能直接回答。因為無論回答存在還是不存在，都還是在名相世界中。名相世界的思維工具是不可能捕捉名相世界之外的東西的。

不能直接回答，卻可以間接推演，剝去名相思維的纏繞。我們可以問的第一個問題是：名相自己能問問題，自己回答問題嗎？比如“我是誰”這個問題。是這三個字自己跳出來成為問題的嗎？答案是不能。因為這個問題本身沒有生命，它不能作為一個主體自動出現。那麽，當這個問題出現在我們心中的時候，是什麽讓它出現的呢？

一般的反應，當然是“我”-----是“我”發問，因此是“我”讓“我是誰”這個問題出現。但這個回答太草率了，因為這個回答相當於說“我讓我出現”，因此並沒有真正地回答問題。為啥這麽說？因為我們常說的作為主體的“我”，根本沒有主體性。以“我”的構成而言，無論是知識還是感受或者情感，本質上都跟“我是誰”一樣，來源可疑（是的，都值得追問。隻不過一般不追問罷了），這些東西本身都不是生命本身（不然的話，想象一下，打開一本書，裏邊的句子或者詞各自都具有了生命，這是一個什麽樣的場景？又如前麵帖中所說，一旦一種感受或者一種認識成為“我的”，它就成了被擁有者，而不是擁有者---我---了。）。不具備生命的主體性，怎麽能提出問題呢？

如果平常所認為的我並不是問題提出者，那麽離開這些東西，還有“我”嗎？在哪裏？

到這一步，就不急著回答有沒有“我”的問題了。原因之一，是名相之中沒有直接的答案；原因之二，是我們已經可以確定一個無法確定的東西了。可以確定，是因為的確有這樣一個東西，在名相之外，讓名相“動”起來，成為“我的知識與經驗”；無法確定，是因為這個東西無法定義，無法捕捉。怎麽知道的？反推出來的。名相本身不能動，沒有生命。但名相在我們這裏又是流動變化的，那麽是什麽讓它們流動變化起來的呢？所以，一定有這樣一種東西，承載名相，運作思維。這種東西又一定在名相之外，不受名相所左右。

到此，就不需要再問“它是什麽”了。

到此，就不需要再問“它是什麽”了。

到此，就不需要再問“它是什麽”了。

重要的話說三遍。

想知道它是什麽是思維的習慣，思維的工作方式，而思維隻能處理名相，因此，對於認知生命這個目標來說，想知道它是什麽沒有任何意義。不但沒有意義，還會把你重新引回到名相遊戲之中。說它是意識，說它是大我，說它是自性，說它是那個。。。。這些都是暫時的方便指引。如果你真的因為這樣的論斷而認為有一個固定的東西，那麽你走偏了----無論你把它叫做什麽，它都不過是意識中的一個相。

如果你的目標是脫離意識的遮蓋，那麽你不需要知道“它是什麽”。或者說，如果你想知道它是什麽，需要做的不是得到一個名相答案，而是把名相的束縛解開。

怎麽解開？名相怎麽展開就怎麽解開。

還用“我是誰”為例。當這個問題升起時，我們其實是把一個完整的世界撕成了兩半：一半被當成已知（我），一半被當成未知（誰）。已知為滿，未知為空，滿要侵占空。於是就好像產生了思維，產生問題，產生了答案，產生了自以為“有知”的主體。人的一切認知，都不過是撕裂再填空的名相遊戲。“我”“我們”“他人”“世界”“生”“死”“迷”“悟”，都是。

這兩半能不能不撕？

不能。

為啥？

因為“撕”是一個名。名則無實。無實則沒有能與不能的差異。

鬱悶吧？

不用鬱悶。因為“撕”是一個名。名則無實。無實則不礙實，不異實。什麽意思呢？就是前邊分析出來的“真實存在”（假名如是）真實存在，不動不搖，就在俺寫時，就在你讀時。寫是撕裂，撕裂相照於真實。讀是撕裂，撕裂相載於真實。

《楞嚴經》說，一切浮塵，諸幻化相，當處發生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為，妙覺明體。

斯之謂也。