密

密的反義詞是粗，疏。

如果有一種方法叫密法，那它一定是相對於粗法來說的。

什麽法是粗法呢？

思維裏的規則就是粗法（它可以很細致，但依然是粗法），因為它的運行原則是對立，是建立在對立的基礎上的。比如我們定義內，是空間上的裏邊，相應地就有一個空間上的外，內與外是一對相對的概念。這就是粗的法。

相對地，密的法不落在形式上的對立裏。比如老子說重為輕根，靜為躁君。重與輕靜與躁就不是對立的了。如果是對立的，靜裏麵就不會有躁，重裏麵就不會有輕（想象一下一般人是自己定義靜的----比如最常用的比喻-----水停下來，這是對立規則之下的定義）。但重與輕，靜與躁是統一的，是一體的，躁處於靜中，輕處於重中。這就是密的規則之下的定義了。

這樣說，依然是粗的。因為它依然訴諸於思維。真正的密是完全統一，不被思維局限的。

又比如內經說精神內守。什麽是內守，怎麽內守？一般的理解就向身體裏邊去了：要雙目垂簾啦內視丹田啦無思無慮無所用心啦。這些當然也算是內守，但隻是粗的內守。 

真正的內守，要先分清什麽是內什麽是外。真正的內是沒有對立差別的，有了差另以後的內不是真正的內。道理很簡單：有差別的內是建立在分裂的基礎上的，你越想內守就越想做出或者實現某種隔絕狀態，而建立隔絕狀態這種想法本身就是內的反麵，就是障礙。沒有特別的方法，這種障礙是不能克服的。

沒有差別的內又是什麽樣子的？沒有差別就是內。差別本身就處於沒有差別之中，這個就是真正的內。精神內守，就是精神守於內，精神為內所守。

守又怎麽守？不離就是守。人心總是想做點兒啥，落到這個想法裏就是離，就不內了。反過來看，無論人想與不想，本體都沒有變化，人都處於本體之中，這個事實就是守。不需要人特別地做什麽事來守。《老子》說知雄守雌知白守黑；《百字銘》說“動靜知宗主，性住氣自回”都是講這件事。守字說起來容易做起來難：不能刻意地守，也不能失心放縱。

再如佛教說空，一般粗解又說成是沒有。而實際上空這個概念超出有與無的對立。

石頭以為，聽聞一種方法，用何種方式理解與接受比花多少功夫去實施更重要。因為理解方式如果不妥，花的功夫越多，走的彎路可能就越多。