“知止”要訣

從“知道”開始。

知道的本義是知“道”，而知“道”，是中國傳統之學的最高目標。

然而，道與知的關係很難搞清楚。

道若是知，則不知時不為道。這有悖於“可離非道也”。

道若是不知，則無非是道。那麽學與不學修與不修沒有差別。這又有悖於聖賢垂範。

道，到底是可知還是不可知，應知還是不應知？

我們一般的想象，“道”是離苦靈丹歡樂源泉。如果知了道，那麽痛苦時一念及道痛苦就會消除，有災難時一念及道災難就會化解。好像道可以根據我們的好惡來改變我們的世界一樣。根據這種想法，道就是一種建立在相對基礎上的東西：它不存在於我們認為不好的東西或者現象裏麵。我們用它來去掉不好的，得到好的。

顯然，這與道的“普適性”相矛盾。普適性就是存在於萬物萬象之中，不分好壞。

如果我們不喜歡的東西或者現象（比如情緒，痛苦等）中也有道，那麽我們為什麽要消滅或者轉化這些呢？

這就涉及到“知道”這個詞中“知”與“道”的關係。

道如果是知的對象與內容，那麽道就是一種知識，一種經驗。而知識或者經驗是沒有普適性的。

道如果不是知的對象與內容，那麽人就沒有辦法”知道“，古今聖賢教化，就都是水中撈月。

道與知，到底是什麽關係？

道與知的關係，就是知止於道的關係。

知，是指具體的知的內容，好與壞，苦與樂，知與不知，懂與不懂，悟與不悟，一切感知活動與其結果，都是知。

止，就是址，用作動詞，就是住於。

知止於道，就是知住於道。隻要有內容，無論好壞迷悟，就是在道中。

這裏依然還是充滿歧義，好像我們可以忽視內容而體會一個抽象的道一樣。不是的。

道是什麽呢？“道”不是知的對象。因此，“道”不能以抽象的形象來體會。人能體會的，就一定是知的對象，是知的對象，就一定不是道。人不能直接發現或者體會抽象的道，因為沒有一種固定的東西或者狀態叫做道。

道，就是途徑。以往人喜歡用規律來解釋道。這個解釋有點兒偏，因為無論人能不能發現規律，隻要有相，有變化，相的變化本身就是道。知的生起、堅固與變化，也是道。因此，人要體會的，不是把道作為知的對象或者內容，而是知本身，是知的對象的形式，包括它的“空”與變化。空與變化，就是道。一切相都在空與變化中存在，就是都在道中存在。我們所體會到的內容，無論它是什麽，都沒有固定的實際。是意識中的相。我們可以堅持取，也可以堅持拒，可以無所謂，無論采取何處態度，結果如何，經驗如何，它都是相，知的本體都沒有變化。這就是“空”。

因此，所謂知道，就是不是知道了一種叫作道的東西，而是明白相的實質與變化。這不是抽象出來的東西或者知識，而是時時刻刻的實際。時時刻刻體會這個實際，就是知道。不是固內的那個內容，而是內容之所依。

因此，所謂修行，對治毛病，不是另找一個好的境界感受把不喜歡的取代掉，也不是拿”空“把現在的換掉，而是就在當下看著它：好，就觀察好是如何依緣而立；壞就觀察壞是如何依緣而顯；觀察到了，就看”觀察到“是空還是不空，沒觀察到，就看”沒觀察到“是空還是不空。高興，就看高興的空，懊惱，就看懊惱的空。不需要逃避任何東西，也不需要修改任何東西。

這就應該是知止之訣了。

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與格物講心物關係一樣，知止是講知與道的關係。不是囉嗦的無止境的各種事物或者知的內容。