我是感知對感知進行感知的結果

如果感知隻是感知對象（很難想象這是一種什麽狀態），那麽就不會有“我”。

然而感知不但感知對象，而且對感知的結果進行感知，就產生了“我”。比如對觸覺感知的落點進行感知，就自認為有身體，對視覺感知的落點進行感知，就認為有視覺係統。

“糊粥”兄貼中說“我”不斷地從感知中遊離出來，比如身體是我---》我的身體；感覺是我---》我的感覺。這樣，給我們的感覺是，我們抓不到“我”，甚至也找不到“我”。你覺得找到一個，馬上就有對這個的感覺讓你覺得剛找到的那個不是“我”。這樣下去，重重無盡，讓人覺得找到“我”是不可能的。

但如果我們換一個角度，不追求一個固定的實體，則問題可能又沒有那麽複雜：“我”就是感知不斷的執著與斷裂。如果感知不執著，那麽就沒有“我”，比如“神”，視千年如一日，一日如千年。神如果象人這樣用感知，那麽一定是千年即千年一日即一日。不執著，則可以觀古今於須臾，撫四海於一瞬。同樣地，如果不斷裂，也不會有“我”，比如電視或者電腦，接受各種信號，但沒有斷裂出能所差別，也不會產生“我”。相比之下，如果人腦接受各種信號的基本原理與電腦相似，那麽人產生“我”的原因就是感知自身不斷地分裂。一瞬間我物不分，下一個瞬間就是我、我的感知、我感知的對象三種東西明白分開。

這樣看，其實真的沒有一個實體可以把捉的“我”，所謂“我”就是綿延百來年的一串分裂。好比一排骨牌，依次倒下，每張牌在倒下的一瞬都產生一個“我”的印象，連起來就是“我”的生命。而“我”對感知自身的感知結果，就是身體。

這樣，“我”是什麽就變成了這一連串的反應是什麽，是從哪裏來的。

然而，這個問題本身就是問題的答案。因為“反應”或者“非反應”或者其他任何答案，都隻對“我的意識”或者“有意識的我”有意義，是意識提出來的。如果沒有辦法識破這個反應串，那麽任何答案都沒有真正的意義。如果發現這個串其實並不是串，那麽就不會把它當成串來問。