先有雞還是先有蛋，你一定中招了。

這個問題其實是個偽問題，如果換一種形式就能看出它的荒謬性：

先有成人還是先有兒童？

這個問題的荒謬之處在於兒童與成人並無質的差別，不可能找出先後。

說到蛋與雞，人就被形式上的差別給懵住了：形式不同，必有先後。其實蛋與雞雖然形式不同，但沒有質的差別，是同一種存在。因此，也不可能找出先後。

這種形式上的不同，被聰明人不斷地拿來回答思維裏的死結問題。

比如世界起源問題，答案有神創論爆炸說無中生有理論等等。換一個與以往不同的形式，人就被說服了（比如爆炸說這種物理解釋看起來比神創論這種神學解釋更可信）。但是可惜，爆炸說隻是一種不同的形式，本質上，它並不能回答宇宙起源的問題-----因為我們討論的是宇宙起源的問題，也就宇宙還不存在的時候的問題，如果有個東西可以在宇宙產生以前發生爆炸，那麽這個東西是什麽，從何而來以何種形式存在於何處？

說到底，這些假設都不過是在用蛋解釋雞用雞解釋蛋----把人搞得暈暈乎乎，似懂非懂，其實卻沒有任何實質性的突破。

沒有突破很正常。

因為這個問題沒有辦法突破。

這個問題之所以沒有辦法突破，就是因為這種思索隻對我們的思維來說有意義。

而思維判定的東西不等於真實。

比如我們看到的每一隻雞都是從蛋來的，每個雞蛋都是從雞來的。這個判斷在個體級別是準確的，但對雞這個物種的存在來說，討論雞先蛋先就顯得荒謬了。因為雞與蛋，是這個物種的兩種形態，任何一種形態都是以物種已經存在為前提的。因此任何一種形態都不能解釋物種存在以前的狀態。

同樣的，在我們思索宇宙起源的時候，我們是在思考宇宙這個整體是如何產生的（相當於雞這個物種），而不是“我們現在所見的宇宙（相當於個體的雞或者蛋）以前是什麽樣子的（相當於個體的雞或者蛋的雛形）”。

討論雞先或者蛋先或者宇宙起源，我們以為是在探索真理，其實是在嬌慣放縱自己的線型思維（用思維所見的由A而B的個體層麵的時間或者因果關係來過度概括整體的產生原理）。在這種思維之下，我們以為爆炸說比神創論更高明，更貼近真相。但其實兩者沒有本質不同，爆炸說唯一“高明”的地方，就是提供了更多從無到有的細節和原理，更好地滿足了思維的對因果規律的期待。正如神創論不解釋神的存在一樣，爆炸說也不解釋那個爆炸的東西是什麽。

要說高明，其實神創論的邏輯（不是理論本身，而是其邏輯）更高明一些：自有永有-----神創論者說神自有永有，而其實更可能是“宇宙萬物自有永有”。

 

正如我們錯誤地提出了雞先蛋先的問題是線型思維之過一樣，我們看不到世界自有永有的本質，也完全是線型思維的問題。因為我們的思維一定隻能加工處理有限的信息（比方說一個點），而思維的流動性決定它不會停在任何一個點上（我們可以專注在一個點上，是因為注意力不斷回到這個點上來，不是思維真的停在那裏）。

但誰說這個點過去了，它就不存在了？

你從屋子裏走到院子裏，屋子就不存在了嗎？沒有。屋子還在，你還可以回去。

同理，理論上，如果我們可以逆轉注意力，那麽我們就可以回溯到思維的上一個點。如果這種現象發生了，我們就超越了時空，過去的世界就依然存在。這樣，情況就變成了此雞與孵出此雞的蛋同時存在，此雞與此雞所生的蛋同在，此雞與此雞蛋所孵之雞同時存在，此雞之存在與此雞之不存在同在。。。

超乎想象隻是因為我們習慣了線型情境，如果我們可以在思維之線上自由往來，則一切皆同時存在（穿越之類的，太小兒科了）。

當然，實現這種真實自由，需要克服線型的思維方式。

如果我們擺脫了線型思維的束縛，反過來看，人們所說的世界“非自有永有”（需要神創或者爆炸才能有），本質上說的是“世界在流動發展變化”。

而“世界在流動發展變化”本質上說的是“我的觀察不可逆”（可逆，就可能發現沒有流動變化）。

而“觀察不可逆”這個結論，哪位科學家證明過為真還是為假？好像沒有。基本上西方的哲學與科學都建立在沒有經過論證的““觀察不可逆”為真”的基礎上。

人類因此發展出了科學，得享現代物質文明，卻無法了解世界的真相。