中國文化中的吸星大三去

當年上哲學課，學到否定之否定規律，想到中國的“肯定之肯定”-----通過肯定差異來豐富自己。

這個原理跟吸星大三去的原理差不多，就是把你的吸過來，變成我的。

這種謙虛學習，引入先高明方法先進技術的做法哪種文化中都有，典型的是日本，包括近代的美國。但能在文化精神的層麵實施，又不喪失自我的，隻有中國。

中國的曆史，就是在不斷吸收不斷融合中發展的曆史，地域，文化，民族，飲食、技術等等都是如此。所有的形式都可以變，唯一不變的，就是包融精神。

這種包融精神可以用儒家的“和”來概括（再想想老子，易經）。但其實儒家思想並不是這種精神的根本，向上追溯你會發現，先秦百家，其實都具有這種精神。這種精神甚至不是在思想裏，而是在語言裏。這也是為什麽中國人對各種東西都有接受的胸懷，佛教來了，接受。基督教來了，接受。科學來了，接受。技術來了，接受。異族來了，接受。民主思想來了，接受。馬主義來了，接受。一切好的，有用的，都可以接受，也都能接受。三千年，朝代可以變，統治者可以變，製度可以變，風俗習慣可以變，但中國文化延綿至今！

當然，與融合胸懷相符的，更容易被中國人接受，比如佛教。比較封閉排他的，不太容易被中國人接受，比如基督教。這與中國文化的包融基因有關。

這種文化的好處是什麽都可以接受，代價就是不能定於一格，因此沒有發展出一個封閉排他的體係。好比一塊泥，隻有是一塊濕泥沒有具體形狀的時候才有可塑性。一旦成形，就隻能定於一格，不毀掉就不能再成為其他的形象了。中國文化就如同一塊濕泥。相比之下，西方文化就是一塊幹泥。這塊幹泥越雕越細，越來越精美，但是已經沒有什麽包融性了。科學就隻能接受科學認可的，民主就隻能接受民主認可的。

中西文化碰撞之被，濕泥被撞得散為一灘，不成樣子。但是時間久了，幹泥就軟了，再久，幹泥就變成濕泥的一部分了。不是說科學與民主精神消失了，而是這些東西都吸收到濕泥中，成為濕泥的一部分了。

而我們現在見證的，就是這個過程的正在進行時。數學體係，科學技術體係，現代政治製度體係，都不是中國人最先建立的，但中國人正在學習，正在消化，而且進行得很順利。

那種一說中國文化就想到秦始皇焚書坑儒，君君臣臣的，其實還不清楚什麽是文化。這些人攻擊中國文化，甚至恨自己是中國人，這也可以理解。因為中國文化包融的特征之一，就是有自省精神，時刻看到自己的不足。這些自我否定是自省精神的反映，隻是他們被西方的二元對立思維汙染了，忘了祖宗教給他們的骨氣，成了跪族。這也不奇怪，哪種精神的極端形式，都是病態，不隻是中國文化才有。