科技的進步不斷加持了《貪婪》

科技的進步不斷加持了《貪婪》

 

 

有人說：人的本性《貪婪》。而科技的進步《加持了貪婪》。《人》是怎麽來的？大概有二種傳說，一說是神造了《人》。另一種說法是《人》從猴子演變而來。《人》之本性是什麽？自古先人就有種種說法：《人》之初，性本善。《人》之初，性本惡。《人》之初，性本善惡都有。但《人》之善惡，或是自私自利和《貪婪》是有區別的。人的《貪婪》似乎從小就己有之。而隨著人的長大，《貪婪》就會越來越大。而整個人類隨著科技的進步人類不斷加持了《貪婪》。

這從人類社會的進化中可以被征實，神造人類中女子隻為貪吃一個蘋果而己。在原始社會中的人類隻為多吃一點為目的去享受收獲的食物。而奴隸社會中奴隸主，隻是為了掌控自己買的奴隸來幹活。到了封建社會封建主們《貪婪》財富女人了，這時候《貪婪》的財富和享受富貴生活不及資本主義社會裏的資本家。而在資本主義社會裏的科技的進步《加持了貪婪》，例如工廠自動化後產生的剩餘價值多了，資本家們《貪婪》的財富，遠遠多於封建社會中的小作坊裏的小老板所得到的利潤。這就是科技的進步《加持了貪婪》。

在資本主義的早期開始，隨著科技的進步，資本家們可以到全世界每一個地方去《割韭菜》漲財富，不就是《加持了貪婪》。通過各種手段滿世界去《割韭菜》漲財富，不讓割就用戰爭的形式去搶，甚至以加關稅，罰款，製裁，凍結銀行存款，沒收財產等為己有。

人性最大的弱點是自私，更是《貪婪》。《貪婪》是知足的對立麵，指的是《欲望》得不到滿足而不斷追求，很多童話故事和名人作品都曾指出貪婪會給人帶來非常不好的後果，即過猶不及。而《欲望》是永無止鏡的。

正是因為無數曆史人物奮不顧身、前仆後繼地去追求真理，永不停歇，人類才能掌握改造世界的方法和途徑。但從其另一麵來講，貪婪也是人類的一大弱點。

首先，貪婪讓人變得麵目全非。貪婪是一種近乎狂熱的追求，在這一過程中，人們的注意力幾乎完全放在其目標之上，而忽略了其他的東西。

例如，人到中年，就會一心想要賺錢，很多人的腦子裏除了賺錢基本上不存在其他東西，他們過分重視家庭的物質條件，而忽略了家人的心情和彼此之間的情感聯係。

他們或許答應周末陪孩子去玩，可一通電話就能讓他們食言，對於中年人來說這種承諾算不了什麽，可對於孩子來說卻是他們的整個世界，食言傷害了他們的心，也打破了互相信任的紐帶。

他們也可能會忽視妻子的心情，沉重的壓力讓他們整日眉頭緊皺，他們把消極的情緒帶回家裏，對妻子的容忍度也直線下降，夫妻之間的爭吵也愈發激烈。

其實幾年之後當他們回頭一看，或許當年對錢的過分執著並沒有什麽好處，家庭的狀況並不會因此而好上一分，家庭關係惡劣的原因無非是對於金錢的貪婪。

其次，貪婪可能會讓人得不償失。

在實現目標的過程中，人們自我實現的需要促使人不知滿足，不斷進步，但誰能知道下一步會是什麽呢？

很多時候，人們的欲望就像一條“倒U型曲線”，隨著努力水平的提高，人們所獲得的利益也不斷增長，但它存在一個最高點，超過了最高點，人們的利益就會逐漸下降，甚至斷崖式下滑。

例如買彩票，喜歡買彩票的人長年累月堅持購買，對彩票中獎的規律也爛熟於心，偶然一次中了大獎，他們喜形於色，得意洋洋，覺得自己不趁著現在大量購入簡直是浪費了運氣。

結果竹籃打水一場空，想象之中的二次中獎並未到來，先前所得卻大幅縮水。

心理學家稱這種現象為賭徒心理，一方麵，他們總是認為否極泰來，一旦多次錯失機會，下一次就一定會中獎；另一方麵，他們認為機不可失，失不再來，當運氣到來時，他們就要緊緊抓住它。

與其說他們相信的是運氣，倒不如說是“玄學”，即一種虛無縹緲的東西。

心理學家分析後得出結論，賭徒的心理其實是發生了非關聯性強化，即在模糊情境中，偶然的一次行為導致了預期的結果，那麽今後他們的這種行為就會多次出現。

實際上中獎和他們的某種禱告或是猜測毫無關係，一切都是概率問題。

貪婪讓人得不償失，麵對自己的貪婪，人們應該見好就收，這跟炒股其實是一個道理。

貪婪還讓人變得麻木，例如對於快樂的貪婪。有些人過分追求快樂，認為隻要自己不快樂就是不正常，但實際上快樂和痛苦總是交替存在的。

有些人表麵上看起來很快樂，但他們下一刻就可能遭遇挫折，有些人現在很痛苦，但下一秒就可能峰回路轉。

對快樂的貪婪心理讓人變得無所事事，由於在工作中或者生活中他們遭遇了太多的挫折，於是他們就想要改變現狀，思考著如何才能一勞永逸。

其實世界上大部分人都是不快樂的，隻要人的能力有限，人們就可能會不快樂。

因此盲目地追求快樂是沒有必要的，聰明人會自娛自樂，苦中作樂，在痛苦中追求快樂才是人們生活的主旋律。

[yongbing1993]

走資派特色中國文化的烏煙瘴氣






人們生活在走資派鄧小平篡權複辟資本主義的大染醬缸的社會裏，這是一個巨大的文化變遷時代，所有的事物都在急速流動、不斷變異，社會轉型，製度失衡，利益重新分配，多元論衝擊一元論，價值觀混亂，秩序在離析，規矩在敗壞，一切都在洗牌和重新出發，世界處在一個價值紛爭、精神困惑的時代。

對西方資本主義的消費文化的推行，導致了文學正在經曆著從作品到商品，從寫作到策劃，從創造者到生產者，從讀者向消費者的變異轉化過程，類型化取代典型化，真實性消解理想性，語言文本向圖像文本轉化，使文學的審美趣味越來越趨向娛樂化、欲望化、世俗化、感官化、表層化、斷裂化，人們麵臨著前所未有的文化理想和道德精神價值的挑戰。表現在文藝作品中出現了各種混亂的情況：

反道德的瀆聖主義。魯迅被罵成“烏煙瘴氣鳥導師”，智勇雙全的楊子榮染上匪氣，陷入三角戀愛，抗日英雄阿慶嫂變成“風流婆”和“窩囊廢”，《紅岩》中的江姐和叛徒甫誌高談情說愛……從古到今的聖賢、智者、先知、英雄、大師幾乎都成為反道德者的箭靶子，遭致不同程度的審判、攻擊、嘲諷與貶損，或者顛倒黑白的汙染，攻其一點不及其餘的醜化、漫畫。

典型的如四卷本《石康文集》，既是一部完整的周文（書中主人公）的個人性史和情史，也是一部“道德淪喪史”，用作者的話來說叫“猖狂寫作”、“無恥寫作”，“新惡心小說”。它內容寵雜，格調低下，充斥著不少“汙言穢語”。作者將自己稱為“活流氓”，“擺出一副不以為恥反以為榮的架勢，繪聲繪色地向嗡嗡描述我的浪蕩生活”，從勾女人、嫖娼、酗酒、吸大麻、服興奮劑搖頭丸到偷自行車、偷試卷、偷父母錢等醉生夢死的墮落。作者說他的創作源泉就是“毅然寫出我的無恥之作”，“我隻有全無顧忌地追求荒誕無恥的生活，隻有荒誕無恥的生活才是我真正的向往，那是我的趣味……”因此，他寫空虛、孤獨、無聊，他罵學校、罵老師、罵考試，詆毀嶽飛，嘲諷民族英雄，讚美秦檜，說他“很有點特立獨行的味道……就是聖雄甘地也不過如此風度嘛。”此書放肆地嘲弄道德，顛覆理想，以一種我是流氓我怕誰的態度寫作，體現出“人生信念的迷失”，成為地地道道的文字垃圾。

反道德不一定是公開宣稱的反，直接聲言的反，而是從其作品的價值取向、寫作的宣傳主張、創作的理念和人物形象之口所表現的傾向，流露的態度。如拒絕一切崇高的尤其是神聖的價值，拒絕本民族傳統文化和民族精神中一切優秀的遺產，對一切崇高的人與事物：英雄、聖賢、智者不遺餘力地嘲弄、侮罵、毀謗，把尼采“重估一切價值”的口號推向極端，代之以惡意的、否定的感情用事。又如以無知和不負責任的態度，挑戰既定的道德倫理秩序，挑戰人類道義與良知的底線，以醜為美、以德為敵、以破壞為榮，欣賞荒誕，熱衷於暴力和殘忍，沉溺於性反常，鼓吹反認識、反理性的情緒。

如果說瀆聖不過是一種手段，放縱才是其目的，瀆聖和放縱是一體兩麵的。因為過去之聖賢多是主張節欲、勤儉、克己複禮、修身養性、無私奉獻的，那麽現今的反道德者一定是鼓吹放縱，是為了享樂，是將盲目的物欲、錢欲、情欲作為人生追求的目的和意義，而大加渲染，竭力推崇，讚賞和炫耀的。

譬如餘華在長篇小說《兄弟》中對流氓成功者李光頭財大氣粗、頤指氣使、喝令一切的描寫，與其忠厚老實的兄長宋剛失業漂泊，落魄到臥軌自殺的兩極比較，客觀上就在宣揚一種反道德者春風得意飛黃騰達，持守道德者步履維艱處處受難的殘酷哲理。小說在對社會醜惡現象進行揭露時，卻對李光頭“邪惡的智慧”、手眼通天的本領津津樂道，不無豔羨，讓讀者在“諷一勸百”的描述文字中也神昏心迷，放棄道德操守，投降世俗情趣。

非道德的虛無主義。如果說反道德是出於對過去存在和提倡的道德持不滿、反對或是攻擊態度的話，非道德者則對一切道德現象都不以為然，刻意抹煞，他們對道德要麽不作區分，要麽持懷疑態度，對是非、好壞、善惡、應該不應該不作判斷取舍，主張“什麽都行”，無可無不可，其結果便是導致取消共同的道德標準、道德原則，讓人們幾乎什麽都不相信，隻糊裏糊塗地在一個很低的價值平台上滑行與苟活。

在道德虛無主義者看來，既然一切都是相對的，虛無不實的，那麽所謂的好壞、善惡、優劣便統統沒意義，毋須區分，相對性便等同於虛無性，嫉惡如仇便不如不遣是非，與其明辨善惡，不如難得糊塗。尤其是近年來盛行的解構主義和後現代奉行的基本就是一種反道德的“虛無主義”，它們都否認真理、否認道德，混淆價值觀，對價值采取“隔岸觀火”的相對主義態度，對道德采取“冷漠綜合症”，或將其懸置起來，對所有被接受的都要重新質疑。因此曾是後現代主義幹將的羅蒂在晚年時斷然宣布：“後現代主義不是一條出路，後現代主義多半是破壞性的，沒有什麽正麵的建樹。”

非道德貌似客觀公正，不偏不倚，其實必然會滑向低俗、流俗一邊，因為向崇高、善良、優雅境地努力是特別費力的事，而滑向低俗、流俗則無需努力，隨波逐流就能達到目的。古人說“從善如登，從惡如崩”，就是這個道理。現今充斥於文壇的所謂以客觀超然的姿態，不動聲色地從事“零度寫作”，就是一種集中的表現。那就是叫作家躲避情感，躲避感動，躲避崇高，其實就是回避價值判斷，不歌頌真善美也不鞭笞假惡醜，不承認真善美與假惡醜的區別，而熱衷於去寫世俗的、瑣碎的和平庸曖昧的東西，對真實的人性光輝視而不見，對醜惡黑暗的現象置若罔聞，於是人性墮落被當作新的文學元素，人性淪喪被視為商務賣點，男女兩性的露骨描寫被當作擴大銷量的拿手好戲，體現了時代和文學的墮落。

比如電影《色，戒》，就是用現代影視多種手法把王佳芝與易先生兩性交歡的過程渲染得惟妙惟肖，讓俗眾去盡情偷窺，卻刻意淡化易先生殺人劊子手的身分，淡化一段國破家亡的慘烈曆史，用“性”、“色相”、“人性”、“愛情”之類的東西混淆敵我、模糊是非，消解神聖，抹殺正義與邪惡鬥爭的必要性，否認獻身者的精神內涵與風骨節氣，借這段曆史故事大賺鈔票，流露出曆史觀的虛無與價值觀的錯位。又如已有人尖銳地批評文壇上長期被遮蔽的病象：汪曾祺小說的“可疑之處”，是“無條件地稱頌、認同”所謂的“民間標準”，其實不過是“精神狀態的下移和倒退”；餘華的主要作品傳達的“苟且偷生”、“唾麵自幹”、“逆來順受”則是很低俗很陳舊的人生觀念。

此外還有池莉小說中鼓吹的“冷也好，熱也好，活著就好”的人生哲學，與李國文倡導的“生在哪年，是不重要的，死在哪年，也是不重要的；活著，才是人生的全部目的。”“無論如何得想方設法活下來，哪怕當癩皮狗，哪怕當三孫子，也在所不惜”，包括有人鼓吹的“生存是什麽？生存就是不擇手段地活著。你可以卑鄙、你可以無恥，你還可以下流。隻要能在這個世界生活下去就好”遙相呼應，共同散發著一種濃烈的市儈與犬儒氣息，其主要特征是放棄生存原則與精神節操，崇尚活命哲學，為了保命，什麽都可以放棄與出賣。讓人不得不懷疑，倘若遇到利益誘惑與生死威脅，他們是否將“快樂地墮落”，義無反顧地叛變？

應該說，對待每一件事，人們當然會有不同的認識判斷和不近一致的態度，這是屬於正常範圍的。但如果麵對的是關乎國家、民族利益，是關乎大是大非的原則問題，還有人輕佻地采取不置可否，“怎麽都行”的態度，那就讓人難以苟同了。因為選擇一種態度就意味著肯定一種價值，反對一種事物也意味著反對那種價值或道德。生於人世間，每個人都有許多無法逃避的責任與選擇。若什麽事都不作判斷，不加區別，那就會取消應有的是非觀念、道德原則和道德標準，甚至會連帶取消共同的價值原則價值取向，造成紛紜雜亂、莫衷一是的局麵，或是釀出分裂和任何共識都難以達成，真理永遠缺位的災難。那是我們必須加以防止和反對的。

[yongbing1993]

美國法律可以虐待與操控女孩嗎








資本主義社會法律大還是資本大？美國法律可以虐待與操控女孩嗎？

拜登不退選資本家不出錢，是法律大還是資本大？

美國是反共大本營，也是最“完美“的資本主義社會，有無數的法律，然而，以下的內客是法律大還是資本大？

轉裁《虐待與操控:前表演者揭露法輪功神韻藝術團內幕》

文章來源: 紐約時報 於 2024-08-16 。文章很長不轉全部內容了。摘錄部分內容：

“大約20年前.....“至現在。

“自那時起，神韻藝術團已成為法輪功運動及其領導者的搖錢樹，其門票銷售遍及五大洲，票房收入超過2.65億美元。

但對於支撐起這些演出的年輕人來說，成功的代價是高昂的。

《紐約時報》的一項調查發現，在吸引越來越多觀眾的同時，神韻將許多表演者視為可犧牲的消耗品。當演員身體不適時，神韻總是不鼓勵他們就醫，並通過殘酷的情感虐待和操縱來強迫他們服從艱苦的排練和巡演安排。

在采訪中，一些前神韻舞者回憶自己曾在膝蓋脫臼、腳踝扭傷或其他嚴重受傷的情況下表演，他們不願意尋求醫療，因為該團體的信仰體係認為，隻有缺乏信仰的人才會依賴這樣的治療。

還有一些人痛苦地回憶起自己被教練要求定期稱重，並被公開斥責他們太胖。

大多數人表示感到被這一宗教運動利用了，該運動專注於傳播其觀點——即使表演者在此過程中受到傷害，同時通過銷售門票賺錢。

很多接受時報采訪的舞者和樂師對公開講述他們的故事感到猶豫，害怕受到法輪功和其領導者的報複。作為法輪功領導者的李洪誌於1992年開始在中國開展這一運動，當時古老的氣功正風靡一時。李洪誌在流亡期間領導法輪功，同時掌管著紐約州北部一座占地160公頃、戒備森嚴的園區，許多神韻演員都在那裏生活和訓練。“

“在神韻內部，領導者告訴年輕演員們每一次演出都是一次緊迫的精神使命，並讓他們相信，每一個公然反對該運動的人都將麵臨嚴重的後果。

即便如此，仍有25名前舞者、樂師和教員向時報透露了他們在神韻的經曆，其中包括數名在過去18個月中離開該團體的人。他們描述了神韻領導層近二十年來的一係列虐待行為，在此期間，進出該舞蹈團的演員有數百人。

他們的講述，以及數百頁的公開記錄和數十份從該組織總部偷帶出來的照片和錄音，讓我們得以罕見地直接了解到神韻組織內部的生活，神韻無處不在的廣告將之稱為“藝術的極致境界”。

廣告中沒有任何內容表明該演出旨在推廣宗教運動。那些花錢來看神韻演出的觀眾——票價最高可達309美元一張——不會知道表演者是在為法輪功賣命。他們看到的是麵帶微笑的舞者躍上舞台，在接下來的兩個小時裏表演同步旋轉、空中劈叉等節目，其中有描繪法輪功信徒遭到中國警察毆打的場景。

但很多前舞者和樂師表示，他們把自己推向了身體和精神的極限，因為他們被教導，表演一場完美的神韻演出將拯救觀眾免遭即將到來的世界末日。他們說，這一信息在課程中不斷得到強化，灌輸了一種強烈的責任感，以及對外部世界的不信任。

他們通常每天工作15個小時——排練、表演，甚至安裝和拆卸沉重的管弦樂隊設備——但工資很低，甚至沒有工資，因為他們被灌輸自己已經欠下了法輪功為他們提供的學費、食宿費用。

幾乎所有表演者都是被家中虔誠的法輪功修煉者送到神韻的。一些人一些人在來到法輪功在紐約州的總部龍泉寺時還不到12歲。

未經特別許可，他們不能離開這裏，與家人見麵的頻次通常也受到限製。許多人從美國各地和其他國家來到紐約，一直到20多歲還待在園區裏。“

“從小隨母親在新西蘭修煉法輪功的程清翎13歲時來到龍泉寺。現年27歲的程女士此前是一名神韻舞蹈演員，她說，她給自己在那裏的不愉快經曆——比如受傷未得到治療導致她的左臂麻木，教練的不斷吼叫，因一些微不足道的違規行為而受到同學的羞辱——賦予了更高的意義，從而顯得合理起來。

“他們隻是在測試我們的虔誠，”程清靈說她這樣告訴自己。“但後來我想，如果我用正常人的價值觀來判斷，它就是錯的。”

一些表演者想要退出，但藝術團還不願放人，於是他們遭到了威脅和恐嚇。他們的經理告訴他們，如果離開，他們會下地獄或麵臨危險，因為他們將失去李洪誌的保護。七名前演員說，他們還被告知，如果退出神韻，他們必須償還學費。“

“根據一份聽者提供給時報的李洪誌講話錄音，在去年的一節課上，70多歲的李洪誌用中文告訴學生們，他創造了地球，並稱“人類的音樂是我奠定的”。

質疑這樣的言辭將被視為一種嚴重的冒犯。

“在那裏，我感受到的是讓我俯首聽命的巨大心理壓力，”66歲的大衛·菲德勒說，他曾於2013年到2016年在龍泉寺教授小提琴。“你要麽離開，要麽主動放棄自己的理智，沒法兩者兼得。””

“她開始上舞蹈課，仰臥著進行柔韌性練習。一位老師抓住她的腳踝，把她的腳壓向頭部，越壓越低，直到黃女士聽到大腿發出了“哢”的一聲，她說那聲音似乎在整個教室內回蕩。

她的老師通知了李洪誌和校長，校長摸了摸她的腿，似乎想看看有沒有骨折。她說，有好幾個星期她走路都一瘸一拐。

幾年後，在西雅圖的一次演出前，黃女士在做前空翻落地時感到右腿一陣劇痛。她說，她的膝蓋脫臼了。一位同學將她的膝蓋骨按回了原位。

黃女士說，一名主管給了她一個冰袋，問她是否能繼續演出。她忍受著鑽心之痛完成了後麵兩小時的表演。

她說，這兩次受傷她既沒有主動提出也沒有得到治療，因為李洪誌曾說，隻有遵循他的教誨才能得到真正的治愈。

“如果我說想去醫院，就會被貼上不夠虔誠的標簽，”黃女士說，她還說，她的膝蓋再也沒有恢複過來。“我不想引人注目，或者被其他人針對。”

共有14名前神韻演員告訴時報，他們的傷病沒有得到治療，或者他們曾看到其他人受傷但沒有得到照料，黃女士是其中一名講述者。“

“神韻成員中忍著傷痛表演的不隻是舞者。

一位不願透露姓氏的前音樂演奏者安（音）說，他在演出結束後幫舞蹈團裝車時經常被金屬器材箱劃傷手。他說，有一次被劃傷得很嚴重，他不得不用酒店的針線包縫合傷口。

在神韻的樂團演出大約四年後，另一名樂師、小提琴演奏者約書亞·黃（音）的右肩附近開始劇烈疼痛。他被帶到李洪誌麵前，後者摸了摸他的頭和肩，然後對他說，他已經被治好了。

疼痛接著持續了許多年，林先生的同學們告訴他，這表明他信仰不堅定。“我就一直忍著痛堅持演出，”林先生說。“


拜登不退選資本家不出錢，是法律大還是資本大？

“資本家並不敢無限剝削，因為所有的資本都受法律限製。“===資本家並不敢無限剝削？馬斯克的錢怎能越來越多？馬斯克說過錢掙夠了嗎？所有的資本都受法律限製？拜登不退選資本家不出錢，這個《錢》受法律限製嗎？

“馬斯克曾經一針見血的指出資本論的胡扯。剝削來自權力，而不是資本。沒有權力撐腰，資本隻能討好顧客和員工，哪敢恣意妄為？所以貪權者才是最大剝削階級。“===《權力》和《資本》分得開嗎？《資本》=《權力》不是嗎？為什麽“討好顧客和員工“，不就是為了剝削。資本家為了利潤不敢恣意妄為嗎？這說明批判《資本論》，恐怕連看都沒有看過？這裏不想教育誰，也就不對牛彈琴了。馬斯克不就是在資本糞缸裏混的資本家能做到不貪婪嗎？小蛆們在糞缸裏混隻聽到大蛆的話就當聖旨來信了。

“不受限製的剝削，沒有底線的壓迫不是來自資本主義，而是來自共產主義。“===首先，到目前為止還沒有過《共產主義》社會在世界人類社會中存在過。所以，這句話是不成立的。其次，不受限製的剝削，沒有底線的壓迫是來自資本主義社會製度，這是被幾百年來資本主義社會製度了。這個內容太多了。對一個聽不懂人話的講也是無用功。再次不是事實的亂吠就是在說謊造謠製造矛盾造成恐怖。

“共產權貴獲得的利益遠遠大於資本家，甚至中國的資本家都是共產權貴的掙錢機器，都是共產權貴的傭人。共產黨是世界上唯一不受限製的組織，是唯一大於法律的組織。沒有約束的偉大領袖會做出什麽壞事，沒人可以想象。看看朝鮮金家，看看斯大林和毛澤東，再看看今天的習近平，就會知道他們的破壞力有多大。

中國本來已經走了資本主義，避免了像蘇聯那樣垮台，可惜一個垃圾又複辟了！“===這一段文字拚湊是自相矛盾的。不知所雲。

不過幫助能想看又想弄懂的讀者捋一捋新中國的這段曆史：

新中國自一九四九年十月一日成立起，到一九七六年底是毛澤東時代的社會主義社會剃度。這不叫《共產主義》。那時代中後期尤其是文化大革命年代，絕對沒有一個《資本家》。

《共產權貴》正確的意思用馬克思主義的觀點是：當工人階級用武裝寺取政權之後，由於掌權的工人階級中的一小部分變成了“工人貴族“了。用毛澤東思想的觀點是中國共產黨在取得政權後，一部分共產黨的幹部不願意繼續革命了成了“中國共產黨內的走資本主義道理的當權派“。對於“工人貴族“如何防止，蘇聯的列寧有很多論述，但還未實踐就逝世了。對了《走資派》，毛澤東進行了實踐就是《文革》。後來被《走資派》鄧小平篡權複辟資本主義後的所謂改革開放了。所以籠通地胡說《共產權貴》是有意地抹黑汙篾共產黨。

《走資派》篡權複辟資本主義後的“權貴獲得的利益遠遠大於資本家“的說法是存在的。《走資派》鄧小平等幾大權貴的財富的確不少。但特色《走資派》的中國資本家有幾人與《走資派》們權貴的分得開的？《權》《貴》一家嗎。

“共產黨是世界上唯一不受限製的組織，是唯一大於法律的組織。“===又在胡扯了。《共產黨》“是世界上唯一不受限製的組織，是唯一大於法律的組織嗎？毛澤東的中國共產黨的組織有多少“限製“？有多少條法律？就拿中國工農紅軍來說，路過衣民家的地瓜地因太餓了拿了一個地瓜吃了，毛澤東知道後留下幾文銅錢以示買下了。這還不算，還製定了一條法律《不拿群眾一針一線》。經過不斷地遇到問題解決問題之後，逐漸形成了《三大紀律八項注意》的法律條文來。而這樣的法律條文不是幾個臭老九坐在高貴的辦公大樓是製訂出來的，而是共產黨的幹部和普通士兵一起商量製定後共同尊守的。資產階級的偽君子們能做得到嗎？

“再看看今天的習近平.....“，今天的習近平是走資派。今天的中國是走資派特色政府。不是共產黨。

附在《在資本醬缸裏混誰能做到不貪婪》一篇博文中的留言全文：

“一提到資本家，中國人馬上會想起當年共產黨教育，馬上會想起剝削，馬上會想起剩餘價值。在馬列嘴裏，資本成了罪惡，成了人類垃圾。可是事實上，資本家並不敢無限剝削，因為所有的資本都受法律限製。法律會根據不同階層的利益找到平衡。資本做什麽不會沒底線，不會不被限製。在資本主義社會，法律是最大，而不是資本最大。馬斯克曾經一針見血的指出資本論的胡扯。他說剝削來自權力，而不是資本。沒有權力撐腰，資本隻能討好顧客和員工，哪敢恣意妄為？所以貪權者才是最大剝削階級。那麽中國最大貪權者是誰？

實際上，不受限製的剝削，沒有底線的壓迫不是來自資本主義，而是來自共產主義。如果計算，共產權貴獲得的利益遠遠大於資本家，甚至中國的資本家都是共產權貴的掙錢機器，都是共產權貴的傭人。共產黨是世界上唯一不受限製的組織，是唯一大於法律的組織。沒有約束的偉大領袖會做出什麽壞事，沒人可以想象。看看朝鮮金家，看看斯大林和毛澤東，再看看今天的習近平，就會知道他們的破壞力有多大。

中國本來已經走了資本主義，避免了像蘇聯那樣垮台，可惜一個垃圾又複辟了！“

[yongbing1993]

在資本醬缸裏混誰能做到不貪婪







人是否本性自私和貪婪？ 人究竟是什麽？人性、人的本性、人的本質是怎樣的？古今中外的思想家都對這個問題有過思考。隻是，中西方文化有不同的理解角度。

中國文化偏向於從道德層麵上來說明，古人可以說，人之初，性本善；也可以說，人之初，性本惡；還可以說，人之初，無善惡。

言外之意，人是有生命的，這一點跟動物一樣，但人是講道德，這一就與動物區分了出來。隻有講道德，才可以稱為“人”。所以，當一個人道德敗壞到一定程度，就會用一個詞來形容，那就是“禽獸不如”。

西方文化往往從滿是欲望的角度來說明人，認為人就是“自由隔足個人的欲望”，以自由來滿足自己的欲望，構成人全部社會活動的準則。言外之意，人都是有欲望的，都是自私的。

隻要人是活的，他的欲望有多大，能在多大程度上滿足，都是可以理解的，因為這種理想的欲望，這種自私無關乎道德。

當前一種西方的觀點流行開來，那就是人都是自私的，都是有欲望的，都是貪婪的，這是人的本性，你改變不了，必須得順應它，所有的製度設計都要圍繞著克製人的這種本性展開。

西方：如果你把人想象成先人後己、舍己為人、大公無私的，你所有的製度設計都注定是烏托邦的想象，注定是表麵上一套冠冕堂皇、道貌岸然的口號，背後卻幹著權錢交易、男盜女娼的肮髒事。

我們已經沒有辦法離開這種“人”去思考問題，而這恰恰是西方文化人性觀的邏輯演繹，對受傳統文化道德生命體認識影響的國人來說，難免會感歎人心不古，人性缺失，人格不保等等。但很多人是通過經驗觀察到的，對此深信不疑，並把這種人性觀作為自己思考社會、政治的前提。

我們要問的是，人注定是本性自私的嗎？注定是貪婪無度的人嗎？這種人注定沒有辦法改變嗎？

人是現實的人，是社會中的人，是一定社會關係的產物。人不是生來如此的超驗的存在，沒有抽象的恒定的人的本質，但我們在思考中往往把人抽象化、一般化，把一定社會關係下的人當成永恒的人。

我們現在所處的社會是市場經濟不夠完善、資本邏輯運行的社會。市場經濟運行的前提是有著獨特的利益，並能運用理性去實現他的利益的自利主體。一些西方道德哲學家普遍認為，自利是人的本性，“每個人生來首先和主要關心自己”，市場經濟是最符合人的自利本性的，因此是最值得稱頌的經濟形態。

其中的邏輯是有問題的，似乎利己是本性，是天生如此，先有了自利本性，後來的市場經濟符合了這種本性。這其實是一種顛倒，不是人的自利的本性推動著市場經濟的建立，相反人的自利本性是市場經濟運行的必然結果，自利的經濟人正是市場經濟塑造出來的曆史的產物。

如果說市場經濟培育出來的是著眼於個人私利的經濟人，那麽資本邏輯支配之下的市場經濟培育出來的則是永不滿足的貪婪之人。

資本在滿足人的需求的同時刺激出來的是人的無止境的欲求，這種欲求驅使人們不惜一切代價去追逐利潤。它的優點在於刺激人們不斷提高自己的生活水平，缺點是增加了人的貪婪以及對自然外界的無所限製的占有欲，使人的欲望成為了“沒有限製的欲望”。

人創造資本，資本改造人。我們可以用“資本人”來形容受資本邏輯支配的社會主體，這種人看待社會現實、社會問題，往往都是從有沒有利潤、有沒有利益、有沒有好處、有沒有金錢的標準來思考，忙碌於占有更多的錢，用更多的錢再生更多的錢。永遠沒有錢多的時候，成為人的日常生活生活方式。

“資本人”居住在資本所創造的海市蜃樓中，自願加入商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教這些“邪教”，並甘心情願成為聽任其擺布的“教徒”，其他一切都毫不關己。這正是現代人生存的真實境遇。

但我們不能因為看到資本邏輯支配下的人是自私自利的，是貪婪的，就相信人永遠都是自私自利的，就相信這種人就是全部，會貫穿於人類社會的所有階段。

我們必須要相信，人性是可以改造的，不然的話，我們就注定生活在所有人以所有人為敵的狀態，人人互為手段，人與人之間注定是各種利益的敵對性的對立、鬥爭、戰爭，我們的生活將變成一種博弈，一場廝殺，我們對美好社會的向往就注定永遠不可能實現，因為這樣的“人”，自私自利、貪婪無度、窮奢極欲，為了目的不擇手段，再好的製度、再好的社會也會被糟蹋。

人是可以改造的，可以通過社會製度的完善，通過生產關係、社會關係的改變加以改造。隨著物質財富的豐富，政治製度、法律規範的完善，社會公平正義的漸趨實現，將使人擺脫自私、貪婪，成為真正意義上的富有的人。

共產主義涉及到人性的改造，如果你已經認定人性已經沉淪且不可能改變，你是注定不可能理解它的。隻有你理解了隨著社會條件的改變，人真得能夠成為不自私自利的人，你才會對未來有美好的想象。

走資派鄧小平篡權複辟資本主義改革開放後，全球化的推進和市場經濟的確立，使中國進入一個眼花繚亂的商業時代、消費時代。西方消費社會的文化理念進入中國，最顯著的標誌是消費主義文化—生活方式的出現和擴散是以思想觀念為主導的，發生在日常生活層麵和價值領域裏的一場深刻變革。

最早的物欲消費主義伴隨著思想的解放、人性的複蘇具有一定的進步意義，它對於長期遭受政治重壓和禁欲主義束縛下的人們提供了一種對抗與解脫的巨大力量。隨後物欲呈井噴或波濤洶湧之狀，消費觀念漸漸向物欲症演變，以一種前所未有的壓倒性優勢價值觀主宰了中國人的生活。

消費主義挾科學技術、大眾文化、電子媒介文化和視像文化之便利，既給中國社會帶來了燈紅酒綠、紙醉金迷、歡歌勁舞、欣欣向榮的一派新景象，助長了商品拜物教和享樂主義的風行，也猛烈地衝擊著原有的文化秩序、傳統倫理道德和價值標準，帶來了現代性的斷裂和後現代主義的蒞臨，促使文化發生了根本性轉型。

消費主義作為一種享樂主義文化形態，是一種價值觀念和生活方式的體現，它煽動人們的消費激情，刺激人們的購買欲望，其追求的價值目標不再限定於需求的滿足上，而是以欲望的培植和滿足，以消費和享受為鵠的。

它注重的是感性娛樂、身體享受、欲望消費，追求無限體驗的貪欲。波德裏亞認為：“消費者把自己看作處於娛樂之前的人，看作一種享受和滿足的事業。他認為自己處於幸福、愛情、讚頌/被讚頌、誘惑/被誘惑、參與、欣快及活力之前。其原則便是通過聯絡、關係的增加，通過對符號、物品的著重使用，通過對一切潛在的享受進行係統開發來實現存在之最大化。”

當消費取代生產成為社會發展的核心主題，成為時代的標誌，這便促使社會以最大限度攫取財富為目的，不斷為大眾製造新的欲望需要，亦喚起人們追逐快樂的消費，投身非理性的狂歡。

消費成為幸福生活的現實寫照，每個人都感到幸福就是擁有更多的金錢和財富，就是更多地購物和消費、娛樂和享受。消費主義極大地改變了人們對道德/倫理的看法。現代人已不大問什麽是道德上應該的，而是問什麽是技術上可行的，道德淪為科學技術的副產品。

消費主義修改了人們的幸福觀和價值觀，節約不再是美德，勤儉不再受人尊崇反遭人嘲諷，舉債式的超前消費，“借明天的錢今天花”成為時尚新潮，一擲萬金式的豪奢消費成為炫耀的最大資本，人們迷戀於“當下”與“片刻”之歡，成為“時尚”、“流行”、“幸福生活”的追逐者。跨國公司和媒體鼓吹的消費至上觀念，讓貪婪感染了每一個人，人們一麵在追逐“豪宅、名車、高收入”，一麵又害怕落伍，害怕趕不上鄰居，競相投入拚命購買的隊伍，以為如果不消費，就會被社會拋棄。

隻有用大量的商品來填滿家庭和內心的空間，才能感覺充實與安寧。蘇珊·桑塔格在一篇對話中說：“從文化角度講，資本主義消費社會比專製主義統治更具有毀滅性……它帶有深刻的虛無主義價值觀念。和走向繁榮之機會一同到來的還有對文化的最激烈的改變。人們願意把自己的生活和價值體係徹底摧毀。”

物質繁盛，心靈潰敗，在這個欲望病態膨脹的年代，社會缺乏明確而又堅定的信仰，缺少崇高的精神信念，許多人否棄責任，拒絕思想，於是冷漠的個人主義、放縱的享樂主義、庸俗的拜金主義風行，精神在濁化，人格在矮化，世界在世俗化、功利化，社會生活呈現相當混亂無序的狀態：如出現欺上瞞下的“假華南虎”、“三鹿奶粉”事件，出現“老鼠過街，無人喊打”的荒謬現象，出現見義勇為者倒黴，袖手旁觀者風行的怪異。

私欲橫流，腐敗成風，貧富懸殊，環境惡化，空氣中彌漫著貪婪之氣、虛榮之氣、炫耀之氣和一股戾氣，一言不合就可能引發大打出手，微小矛盾會迅速演變成仇恨惡鬥，人與人之間變得冷漠而互不信任。“我是流氓我怕誰”、“笑貧不笑娼”之類的犬儒觀念暢通無阻，很多人生活沒有目標和計劃，缺乏責任感，不以無知和缺德為恥，隨波逐流，社會正在失去節製和方向。讓人想起“醬缸文化”，想起“醜陋的中國人”一類說法。

消費主義在推動中國由政治、意識形態社會向商業、消費社會轉變的過程中，用後現代主義的世俗化、多元化、淺表化、碎片化、文藝消費化、日常生活審美化等話語取代了現代性文化價值的啟蒙理性、藝術自律、人文神話、審美超越、曆史總體性等話語，促使當代文學從傳統的經典文學向時尚文學、從審美精神文學向娛樂性的消費文學轉型。

文藝在消費主義的侵蝕下，其所負載的傳統人文精神和審美韻味逐漸變得不再“合法”，其所看重的主體自由、宏大敘事、深度模式、精英立場、審美超越和藝術自律等一貫追求，被反曆史、反體係、反意義、多元化、懷疑論、相對主義、語言遊戲、世俗消遣、欲望狂歡等置換顛覆。文學在擺脫了政治意識形態的糾纏後，又受製於市場經濟這隻“看不見的手”的掌控，屈從於資本意誌和經濟利益，臣服於商業和欲望的法則，迎合與討好大眾閱讀趣味，蛻變為交易的商品，道德倫理異化為淡如輕煙可有可無的模糊存在，人們價值觀念的扭曲、價值天平的失衡簡直就變成司空見慣的現象。

在商業消費社會裏，消費被美化、琢磨和打造得至為精微，又運用得無比廣泛，它製約著一切願望和能力，善於為一切事物定價，並規定事物的價值，控製著人們的整個生活。包括文學藝術、審美等原本屬於表達思想情感、關注生命、撫慰心靈的東西被淡化、消解為一種工具、一種技術對象。在一個喪失原則、標準追求輕鬆的時代，一切都可以戲說，一切都可以惡搞，一切都可以用來消費。

那些“高尚的價值”、優雅的情調、美好的情懷卻變得無足輕重，失去了力量。像魯迅那樣勇於批判世態的濁風惡浪，為救治民眾的精神疾患而寫作的人越來越少，像巴金那樣一心為讀者寫作的人越來越少，像路遙那樣對普通人生存的艱難抱有深切同情的文學家越來越少，貼近生活、關懷民生、呼籲良知的作品越來越少。

文壇喧囂雜亂，熱鬧紛呈，潮水般湧來的文學作品中，充斥了太多作家詩人自戀自賞的話語，太多的“小資”、“小我”和“中產階級”趣味，太多出軌、偷窺、亂倫、陰謀、仇殺等極端敘事，太多自娛自樂的炫技與遊戲之作。評判標準模糊近乎於無，價值尺度曖昧或缺失，恪守道義、追求高雅境界和真善美的作品越來越稀少。作品不再講求品質、境界，不再具有人文意義，卻追求搶奪眼球，製造話題，不再為正義呐喊，卻會為利益吆喝，不再為社會文化的提升、人文精神的淨化、靈魂的安撫效力，卻在為消遣娛樂或者惡搞起勁鼓噪。紅塵滾滾，豎子成名，假冒偽劣橫行，“大師”“巨匠”滿天飛，文學曾經是思想解放、真理尋求、社會情緒的表達，是民心觀察、啟蒙力量和政治理想的寄托，現在則變成了資本意誌、商業促銷和娛樂消費的助手。

在“一切都是消費品”的口號下，思維的力度被削弱了，人的精神追求臣服於物質欲望。當“文化喪失了提升人、陶冶人、影響人的功能，賺錢成為文化產品最直接和最重要的目的。在創作者和受眾都失去對文化產品的質量要求之後，粗製濫造者四處通吃的時代便到來了。”

時代變了，文化場域變了，語境變了，追求變了，一切都變了！就像舞台演出一樣，過去的演出依靠一個搭起來的高台就能吸引四麵八方湧來的觀眾，現今的劇場、舞台裝修豪華，布景絢麗多變，聲、光、電用盡一切科技手段，比過去闊氣多了。演員變了，走馬燈似的換了一茬又一茬的人；內容變了，老戲本被遺忘，新戲本層出不窮；觀眾變了，口味變得刁鑽古怪，俗不可耐；然而任你怎麽敲鑼打鼓使盡渾身解數，觀眾卻寥落冷清，沒有多少回應。