A brief history of Love: Thoughts from "The theory of everything"
在從布拉格回美國的飛機上看完了《萬物理論》(“The theory of everything”). 影片開始有好一段後我其實都沒有很強的代入感。老套的男女主人公於千萬人之中一眼相中對方然後頻頻放電，到Jane明明已經在服侍癱瘓的丈夫以及癱瘓的婚姻的年歲中耗盡所有的山盟海誓的篤定，卻在老媽擦覺到她和Jonathan之間擦出的火花時心虛的維護自己被責任與道義所桎梏的自尊, 卻又無法克製的在Jonathan表明心跡後袒露自己真實的感覺。一度以為在看一部瓊瑤式的婚外戀題材家庭倫理劇並想棄劇而去。直到劇情發展到霍金在他的複健醫師Elaine的幫助下成功的完成了時間簡史的寫作並且受邀前往美國前，他與Jane以夫妻身份做的最後的談話，終於觸動我內心很柔軟的地方讓我潸然淚下。
被妻子多年的犧牲其實已經壓得喘不過氣的霍金，對Jane說他想帶Elaine一起去美國，叫Jane放心因為Elaine能照顧好他。Jane的眼淚一下湧上來，我不知道她此刻的心情是不平更多，還是解脫更多。
Steven: “I am sorry… for many years.”
“對不起。。。這句話其實我在心裏已經說了很多年。”
Jane: “I have loved you. I tried my best.”
“我愛過你。我已經竭盡全力。”
沒有為什麽，也沒有挽回。 兩個都已經使盡全力的人，終於沒法再在這個牢籠裏麵掙紮下去。縱使這是兩人都心知肚明也極力回避的結局，那種回天無力的悲傷，還是讓兩人不禁抱頭痛哭。犧牲的愛，太過沉重，我們給不起，也承受不起。不管是Jane背負著道義的枷鎖忍痛在機場與Jonathan擁別， 還是霍金為了Jane在書中acknowledge 自己並不相信的god, 卻又不得不在Elaine出現的時候選擇適時的離去。 我不知道我如果是Jane或是霍金，我會做什麽樣的選擇。大約大同小異吧。這場命運的賭局裏，沒有人可以站在一個道德的製高點來指責誰或是褒揚誰。因為就像太宰治在《人間失格》中說的，“所謂的世間，不就是你嗎？”
影片的末了，有如回應霍金的時間簡史般，影片用一種蒙太奇的方式讓時光一點點倒流，從霍金隻能靠眨眼和指頭敲打鍵盤與世界交流到第一次打翻水杯和重重跌倒在地，從霍金在Elaine麵前重新找回孩子氣到和Jane第一次相遇的酒吧兩人的眉目傳情。人事的變動與時光的交織，一時間讓人百感交集。生命若隻是時間的產物，我們都是那被操縱的悲哀傀儡，生，老，病，死，無力抗拒所以乖乖認命就好了。所幸，有一種比時間更早也更永恒的存在，賦予我們的生命超越這些機械的循環以外的意義，這種存在，就是愛。
愛是什麽？愛從哪裏來？這個問題似乎比“我們是誰？我們從哪裏來？”更困擾人類有限的智商與邏輯。霍金至少給後一個問題，提出了某種解答。而前者，似乎依然是人類無論發展至何等階段都還在尋覓和探索的問題。直到這個超出了人類能力範疇的答案，自己現身，來到人世，以血肉之軀經曆時間的轄製下所能經曆的一切，再以超越死亡的犧牲之愛永遠的打破時間古老和沉重的咒詛，給所有人回到時間的起點的機會，和選擇一種超越時空限製的生命模式的可能。於我們而言，時間是一個有限名詞。生為始死為終。而愛，正是賦予這有限的存在以無限的意義的東西。愛，是我們被創造的原因，也是我們一生孜孜不倦尋找的歸宿。隻有當那種比時間更雋永的我們稱之為愛的東西，像繩子一樣竄起時間的珠子時，人類的生命才得以從尋愛的黑洞中逃離出來，成為時間的主人，也成為永恒的主人。
神對摩西說：「我是自有永有的。」（出埃及記 3:14）
God said to Moses, "I AM WHO I AM.“（Exodus 3:14）
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Hawking and Jane
