君子不器

子曰：“君子不器。”

孔子說：“君子不是東西？”當然不是！

孔子說：“ 君子不能像器具那樣，隻有某一方麵的用途，而應該博學多識。”

儒家的“君子不器”，與道家的“上善若水”，有著異曲同工之妙。

上善，即善於遵循自然法則的人，如水一樣，水無常形，遇高原則成冰，遇山川則成溪，遇平原則成江河，遇沙漠則蒸汽成雲雨，遇到最低處則匯集成海。

你需要時，它就無私地給你，無所不包，無論你是山川，蟲魚，鳥獸，草木，或是人畜。它的每一步都滋養著世間萬物，卻不於世間爭雄。

老子說，這便接近於道，處眾人之所惡，利萬物而不爭。

所以君子不器。君子應是善於遵循大道之人，要像水一樣，要處下，要利他，要不爭。

《易經 係辭》上有一句：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”孔子主張君子應該心懷天下，不要像器具那樣，作用僅僅限於某一方麵。有形即有度，有度必滿盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

 

 

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