我們為大家說明了要在佛道當中修學，最後實證成就佛菩提果的目的必須要經過長時期的實修，這個實修的過程當中，念佛法門是一個很好的法門。可是，佛－－十方三世有種種佛，每一尊佛有三身－－應化身，莊嚴報身，清淨法身。以 釋迦牟尼佛來講，兩千五百多年前因為眾生的因緣成熟，所以 釋迦牟尼佛出生在印度，那個是應身佛；與 釋迦牟尼佛有緣的眾生，常常在定中、在夢中會看到 釋迦牟尼佛，這個是化身佛，這兩個都是應化身佛。那麽莊嚴報身指的就是色究竟天 盧舍那佛－－盧舍那佛祂圓滿莊嚴，三十二大人相、八十種隨形好，有八萬四千種的光明相好，這個是報身佛。可是不管是應化身也好、報身也好，祂都不是真佛。真佛是什麽？真佛就是法身佛。可是法身無身，無身就不可見，無身所以沒辦法說法，無身怎麽說法呢？所以說真佛不說法，說法的不是真佛。所以像《金剛經》當中佛開示說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”還有：“若人言‘如來有所說法’即為謗佛。”這裏麵所講的“佛”，當然就是指的真佛－－法身佛。如來的真實法身，祂是無說無示，祂不說法，是由莊嚴報身來為諸天說法，是由應身、化身來為人間有緣的眾生說法。所以念佛雖然有個佛可念，可是究竟是要念哪尊佛呢？又是要念哪個層次的佛呢？這裏麵就有很大的學問。又因為念佛的人根器和知見千差萬別，所以念佛法門，就有許多不同的層次。
我們逐一來說明。首先就是持名，隨興的持名。這種人通常是剛剛開始學習念佛法門，還不明白為什麽要念佛，甚至於不知道念佛有口字邊的“念”跟沒有口字邊的“念”其實是不同的，隻是聽說念佛好，他就跟著別人在學念佛。開始從持名，持念佛名開始，口中雖然念著佛號，心中卻老是在打妄想，貪、瞋、癡、慢、疑，樣樣都不離。通常是什麽？通常是遇到了什麽事情就嚇了一跳，趕快“阿彌陀佛，阿彌陀佛”趕快念，或者是什麽時候想到才念，平常心中持佛名號，也是隨興默念，大部分的時間，其實都是在打妄想。這個是有相的念佛，因為是持佛名號嘛。第二個階段，這種人就念佛不輟。因為他過去已經種了種種的善根福德因緣，今生又碰到善的伴侶，有善知識來接引他，然後與他共同的來念佛。並且他也知道為什麽要念佛，以及念佛有什麽好處，這樣了知以後，也就是他對念佛這個法門已經有所了解，不是單純的知道念佛好念佛好那我就念佛。他知道念佛法門有什麽好處，所以這個時候他就會相續不斷的執持佛號，有時候甚至於可以把它編成歌，在心中不斷的唱誦著佛號。可是這個還是有相的念佛。進一步就是能夠持名、能夠憶佛。像這樣的人他不但已經知道諸佛國土的依正莊嚴，就好比他信受《阿彌陀經》裏麵所說極樂世界的種種莊嚴，也深信 釋迦牟尼佛所說的“阿彌陀佛四十八大願”絕對真實，相信隻要念佛就可以往生到 阿彌陀佛的極樂世界，然後在深心裏麵就發起了要往生到極樂世界的誓願。所以他開始去探索念佛法門，希望能夠一心深入，希望能夠時時憶念思惟。漸漸的去探究之後，他就能夠了解：口字邊的“念”佛跟沒有口字邊的“念”佛是有差別的。他明白了念佛共修的時候，不但要口念，還要心念；不但要心念，而且還要心聽；不但要心聽，而且還要心裏麵要憶念；不止是要憶念，而且要讓這個憶念的心持續不斷，要把一切的外緣全部都放下，不要讓妄想打斷了自己所念的佛號以及所憶念的佛。可是這樣子的念佛，他還是有相念佛。如果有一天他這樣子念“阿彌陀佛”、念“阿彌陀佛”，能夠念到睡覺的時候在夢中佛號也是不斷的，醒來的時候第一個念頭不是別的念頭，就是會先聽到自己心裏麵那個念佛的佛號，那這樣子他就有了念佛三昧，我們稱為“有相的念佛三昧”。因為口念心憶，口念心聽，都是有相的，所以是有相的念佛三昧。
念佛法門還有觀想念佛，觀想就是修學《觀無量壽佛經》所說的十六觀。這十六觀裏麵－－前麵的十三觀是觀想。可是在第八觀之前不能叫做“念佛三昧”隻能稱為“觀想三昧”，一直要到能夠觀想佛、觀想菩薩觀想成功了，這個時候才叫念佛三昧。可是這樣觀想念佛還是有相的，所以他是有相的觀想念佛三昧。
以上這些有相的念佛，不論是持名念佛，或者是說觀想念佛，都是一心係念著報身佛、應化身佛祂的種種依正莊嚴，還有種種的功德。那麽以 阿彌陀佛來講，阿彌陀佛的依正莊嚴是什麽？所謂“依”是指 阿彌陀佛所依的國土，也就是極樂世界的極樂國土。《阿彌陀經》上說：極樂國土有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這些都是種種珍寶、四寶周匝圍繞，因為這樣才稱為極樂。又說極樂世界有七寶池，有八功德水。這七寶池裏麵，池底是以金沙所鋪，池中還有種種的蓮花，這些蓮花大的像車輪一般，而且有種種的妙色，所謂青色青光、黃色黃光等等，並且是微妙香潔。這是經中說明 阿彌陀佛極樂國土它的莊嚴。依正莊嚴－－依：是佛土，正：是諸佛相好之身。像 阿彌陀佛，我們常聽到的說：“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。”這個都是在說明 阿彌陀佛相好之身，一般淨土的學人都很清楚。另外，比如說 釋迦牟尼佛的報身 盧舍那佛，說祂有三十二大人相、八十種隨形好，而且是最極究竟的三十二大人相、八十種隨形好。沒有其他的阿羅漢，沒有其他的佛弟子，能夠有這樣子的三十二大人相、八十種隨形好，唯除諸佛。另外說佛的種種功德：譬如像 釋迦牟尼佛祂是大慈大悲，祂是福智圓滿，祂是福慧兩足尊－－具足了智慧，具足了福德。修學到這邊這樣子不斷的依佛的種種功德去思惟、去憶念，然後伴隨著的念佛法門。
那另外還有人是修無相念佛，這個就是《楞嚴經》〈大勢至念佛圓通章〉所說的“憶佛、念佛，都攝六根，淨念相繼。”－－《楞嚴經》〈大勢至念佛圓通章〉。這個人呢，通常他是具有深厚的善根福德，能夠去深入的思惟念佛法門，而且能夠知道要不斷的提升自己念佛的層次。雖然說他是主修念佛法門，可是他也知道這個定要如何來修，也能夠攝取這個修定的知見，知道說這個定就是要製心一處要淨念相續，也就是要一念相續。因為淨土法門以及修定法門的那個基本知見他都已經具備了，所以在精進不斷的修學過程中，這樣自然而然的就能夠到達無相念佛的層次了－－心中憶佛的念。他是具備了種種的善根福德，具備了慧以及定的知見，然後不以有相的這樣子來憶念著佛，成為了無相的憶佛。那麽他自己了知，必須依著這個方法去修學念佛，這個才是真實念佛。這樣的人如果能夠進而修學無相憶念拜佛，那麽就可以很容易的再把這個無相念佛法門，運用到日常生活當中，那麽動靜當中都能夠有“無相念佛”的功夫，這樣子能夠一心係緣於他所念的佛，心不散亂，憶念相續不斷。一旦能夠修成這樣的念佛法門，並且能夠在日常生活當中，時時的保持著這樣的功夫，這種人他不隻是對於自己有信心，那他也對三寶生起信心了－－表示佛所說、菩薩所說，真實不虛！
然後無相念佛三昧修學成功了，突然心裏麵會有一個懷疑，懷疑說我在念佛，那佛祂究竟是什麽？我又是什麽呢？那這樣一個心裏麵起這樣一個疑之後呢，整個人好像東西南北分不清楚，完全就是在這個疑裏麵、這個困惑當中，那這個就會體究念佛，就是體究念佛。突然有一天一念相應了，他知道“我”是什麽了，知道彌陀是什麽了，他很清楚的這樣的了知了。這個一念相應就是禪宗的明心開悟，這個境界我們稱為果地的無相念佛，這個才是真正的念佛三昧。但是這樣的人落在空的一邊，還沒有究竟圓滿，所以不能叫作實相念佛。因為實相是非有也非無，也就是說這個實相，祂不是無相也不是有相，所以隻說祂無相那就落在空的一邊，不叫作實相。那麽了知這個道理之後，又會進一步地去開始探究，開始體究，終有一天一念相應，他就看見了佛性，也就是我們所說的親見自性彌陀。親見自性彌陀之後，這個時候是空也是有，是有也是空。那麽從此之後念佛，才叫作實相念佛，這就是真正而圓滿的念佛三昧，也就是禪宗所謂的見性，並且就是《觀無量壽佛經》第九觀所說的念佛三昧。不落空、有兩邊，是有也是空，從此念佛才叫作實相念佛，那這就是真正而圓滿的念佛三昧。
以上我們大略地說明了念佛的不同層次。所以持名念佛的人，不要批評無相念佛不是念佛，實相念佛的人也不要批評持名念佛的人說那不叫念佛，其實這些統統都是念佛，隻是層次有所差別而已。所以說念佛人不要因為自己的因緣、自己修學的方法有所不同而互相攻擊、互相的批評、互相的排斥。那麽已經有實相念佛的，有因緣就幫對方拉一把，有因緣就告訴還在持佛名號的告訴他念佛是可以轉折的，沒有因緣那就算了，不需要互相的排斥、互相的批評。
在這邊，我們也要藉這個機會，要對於修學淨土法門的這些學佛人，要告訴他們：其實修學淨土也要具有動中的功夫。一般人心裏麵總想，修學念佛法門，修學淨土，就是隻要持名，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”這樣子持名唱誦不斷，將來就可以往生 阿彌陀佛極樂國土，認為修學淨土，就隻要這樣就好。其實修學念佛法門，也要動中的功夫啊！為什麽我們這麽講呢？因為修學念佛法門，想要求生諸佛淨土。好比說修學這個念佛法門，念 阿彌陀佛，想要求生西方極樂世界，那麽照經上講就必須要在臨命終的時候能夠心不顛倒，這樣才能夠往生到 阿彌陀佛的極樂世界。那麽要能夠鍛煉到心不顛倒的這樣的功夫呢，就必須要訓練平常在念佛的時候能夠達到一心不亂。那麽要能夠訓練平時念佛一心不亂，能夠一心不亂，假設說沒有更殊勝的法門，當然就是老實的持名念佛嘛！假設說有更殊勝於持名念佛法門，而且有那個因緣有那個機會可以聽聞到了－－能夠聽到人家的解說或者是看到這樣的書上的說明，那麽當然就應該要去求這個更殊勝的念佛法門。譬如前麵說過，透過無相憶念拜佛的訓練，能夠很容易就能夠成就這動中的功夫。透過無相憶念拜佛的訓練，不管是在動中、在靜中，都能夠念佛，不管在動中、在靜中，這個一心係緣於所念的佛的這個心不散亂，這樣子成就這個功夫之後，將來往生淨土，當然一定沒有問題。再者要說明的是說要往生淨土，當然要求品位高上啊！那麽要求品位高上，當然就是要讓自己的無相念佛功夫能夠增上，能夠增上之後，就能夠有因緣能夠達到實相念佛，那麽極樂淨土的品位當然就高上了。
正源老師 略說各種念佛法門
