〈空義隱覆真實章〉第九
【“世尊！如來藏智，是如來空智。世尊！如來藏者，一切阿羅漢、辟支佛、大力菩薩，本所不見，本所不得。”
“世尊！有二種如來藏空智。世尊！空如來藏，若離、若脫、若異一切煩惱藏。世尊！不空如來藏，過於恒沙不離、不脫、不異不思議佛法。世尊！此二空智，諸大聲聞能信如來；一切阿羅漢、辟支佛空智，於四不顛倒境界轉；是故一切阿羅漢、辟支佛本所不見，本所不得。一切苦滅，唯佛得證；壞一切煩惱藏，修一切滅苦道。”】
講記：“空義隱覆真實”這幾個字，大家先要斟酌一下。當你將這幾個字斟酌清楚了，就可以走遍佛教界的五湖四海；因為這幾個字有真實的含義存在，佛教界的大德們都是弄不清楚的。
首先來看空義，空的道理究竟是什麽？空，有兩個道理：一個是空性，一個是空相。空性，講的就是不空的如來藏，因為這個空確實有真實性，不是緣起性空，所以稱為不空如來藏；緣起性空是沒有真實性的，可是如來藏這個空，有真實性，所以不能說祂是緣起性空的空無。另外一個空是指空相，蘊處界等法都是其性無常故空，無常空就一定有生住異滅的法相存在；既然有生住異滅的法相存在，有生則必有滅，那就叫作空相，而這個空相卻仍然是附屬於如來藏；這個空相，就叫作空如來藏。
懂得了空性與空相，你就知道空性講的是如來藏心體自身，空相講的就是如來藏所生的蘊處界等萬法；空性與空相二法都如實知了，就會知道為什麽這二法是隱覆的。如來藏一向隱覆於眾生身中不斷地運作著，眾生都找不到祂。觀察當代的有名大法師、大禪師，不論是台灣或是大陸，不論是南傳或是北傳，有哪一位大師能如實了知空性與空相的異同呢？他們都找不到如來藏空性，所以才說如來藏是隱覆的。
從另一方麵來說呢，當你把空性與空相如實了知了，再把《般若經》請出來讀，你將會發覺：原來佛陀在經中是明講的。然後再把禪宗真悟祖師的公案打開來讀，原來禪宗祖師之中有許多人也是明講的，可是眾生都讀不懂；是因為明講之中仍然有隱覆之說，悟者讀了是明講的，眾生思惟研究時卻覺得是隱覆的。而這個隱覆之說卻是不得不然，因為眾生的信力不具足，慧力也還沒有發起，若為他們明講時，心中必然生疑不信，當然會毀謗正法，因此就隻好隱覆密意而說。
如來藏心體的所在，不單是在第二轉法輪、第三轉法輪時期才隱覆而說，其實在聲聞法的阿含諸經中就已經是隱覆密意而說了！當你證悟以後讀到那些經文時，你還是會覺得經中是明講的。可是對那些不肯回心大乘的聲聞阿羅漢們而言，仍是隱覆密意而說的。空義及隱覆的道理，你若清楚了，就不會再對三乘菩提純然依於想像來了解，你將會發覺：佛法是很真實的，不是推論的哲學思想，也不是虛無飄渺的想像法。但在真的開悟明心之前，對於開悟的境界純然隻是想像，所以一些有品味的人都很喜歡在茶杯、宣紙弄上一個禪字；或者在竹簾寫上鬥大的禪字，覺得很有禪味。
可是，對於這個禪字覺得很有味道的人，其實都是凡夫，表示他還沒有開悟；若是悟了以後再看到那個禪字，根本就不是禪，而禪悟之中也根本沒有禪；不管那個禪字寫得多妙、多殊勝，龍飛鳳舞、神韻超然，還是沒有禪味；因為對你來講，禪已經是很明白、很公開地完全呈現在眼前，有什麽神秘呢？可是沒有悟的人就會覺得很有禪味。特別是當他問你：“禪到底是什麽？”你就寫個草書的禪字。他懂得書法，可是仍然聽不懂你的弦外之音，隻好再問你一遍：“如何是禪？我還是不懂呀！你告訴我清楚一點，如何是禪？”“這就是禪！”他不懂，所以就覺得：“你這個意境，我真的想像不出來。太深了！太高了！”從此以後他就覺得你很有禪味。可是對你自己來講，你還會覺得有禪味嗎？沒有！悟後一點點禪味都沒有，隻有實相智慧。
假使要說真的有禪味，那是別人對你的看法，你自己卻覺得一點禪味都沒有了；因為實相已在你眼前，一點點神秘感都沒有了。禪味的意思是表示心中還有一分神秘感存在，假使有人號稱學禪三十年、四十年，還很喜歡那個禪字，就表示他根本就沒有悟。所以你們如果去探望開悟的大師，他的會客室牆壁若還有個鬥大的禪字，你就不必再跟他談了；因為他還覺得禪字很有味道，就表示他對禪還是充滿著想像。對你來講，禪已經不是禪了，隻有真實而沒有禪味了！因為你把般若諸經請出來一讀：啊！原來是講我心裏麵的法，祂是那麽的清楚，而祂是真實的存在。這時你心中已經沒有一點點的想像空間了，隻有一份禪悟後的真實感恒存。
常常有人在破參前，覺得自己是開悟了，可是他腳下浮浮地不實在；等到後來真的參出來了，體驗過了就會覺得很實在，所以當你問他：“悟前與悟後的感覺怎麽樣？差別在哪裏？”“太實在了，很真實。”假使是聽來的，雖然知道密意了，絕對不會有真實感；因為他沒有體驗，無法如實分清楚蘊處界與如來藏之間有什麽關聯，如何互動；所以他一點真實感都沒有，打探密意而不是真參實究的人就是這樣。所以，如果有人告訴你說：“我被印證了，我直接把密意告訴你好了。”最聰明的辦法，就是趕快捂著耳朵溜走；否則當你知道了密意，卻還是腳下浮浮地，一點都不真實，智慧出不來，將來也會跟他一樣不珍惜，想把密意為人明講，那有什麽用呢？
這意思就是說，空性與空相的道理必須要弄清楚。緣起性空隻是空相，而這個空相的了知，是要依真實法不空如來藏來建立蘊處界的緣起性空，否則蘊處界空相的了解與現觀也將全是假的，不可能會有實證的智慧，這就是印順他們無法斷我見的原因所在──於內有恐懼、於外有恐懼（編案：詳見《阿含正義》引述的阿含經義）。假使他斷了我見，就不會再去建立意識細心不壞說；正因為印順不知道本識出生名色以後才會有名色的緣起性空，所以他的緣起性空觀即不能成就；恐怕落入斷滅空中，就必須要再建立意識細心的常住說法，免得緣起性空之後變成斷滅空。但這隻是印順對空相部分的了知，而且是錯誤的了知。空性的意思則是說，如來藏有真實自性，不是想像法。真實自性的意思是說，祂能出生蘊處界等萬法，使得蘊處界具有緣起（藉緣而生起諸法）以及性空（所生諸法其性無常故空）的現象，祂這個自性就叫作空性。
對空義有了真實理解以後，就懂得如何隱覆密意說法；而這個空性的真義要怎麽懂得呢？要靠實證。實證的方法則以禪宗的方法最快，以禪宗的公案參究最快悟入。可是有很多人不喜歡讀公案，因為讀起來都好像天馬行空一般，言語對話很難讀懂：每一個字都認得，就是不懂其中的意思。
這意思就是說，必須要親證如來藏以後才能真的懂得空性這一邊，不會隻落在蘊處界空相一邊。而空性與空相之間本來是沒有分隔的，本來是一體的，當你兩邊都弄清楚的時候（其實不是靠兩邊去研究弄清楚，而是靠著你在中間把如來藏找出來），你就兩邊都通了。想要通兩邊，不要往兩邊去研究，隻要在中間把如來藏找出來就結了。可是那些佛學研究的大師們，都向兩邊去找：在這一邊的蘊處界中找答案。研究了以後又回頭再來研究：如來藏是什麽？雖然經中說祂會出生蘊處界，可是這也許是方便說，因為印順法師研究到後來也這麽說：這是為了攝受計常的外道才講如來藏，所以顯然是方便說，原來沒有如來藏心可證。如此研究的結果，最後是連兩邊都摸不著邊，莫說中道了！這就是佛學研究的盲點。
禪宗祖師可不是這樣修行，不管你是空或是有，不管你是空相或是空性，就隻要負責把如來藏找出來就夠了。這一找出來時，兩邊就都通了；因為兩邊其實也都在如來藏裏麵，不在兩邊。事實上是：空性與空相、有與無，都在如來藏裏麵；說祂有兩邊是為度眾生的方便說，結果他們還真的當作有兩邊。你說那樣的佛學研究，會有什麽用呢？
當你找到如來藏了，你發覺：原來空性、空相，它根本是混合在一起的，不是兩邊的，都是如來藏。那你就懂得如何隱覆密意而為眾生說法。隱覆了密意而說法，是在保護眾生，讓他們不會在將來謗法；等到眾生證悟的時機成熟了才悟入，就會有智慧生起，就不會謗法而受惡報。但是在隱覆密意中而為眾生說法時，就在不斷的聞熏當中，建立了眾生對佛菩提的正知正見，建立對如來藏的正知正見；將來他的緣熟了，突然間觸證時就進門了。進門以後也許會來告訴你：“師父啊！禪，一點都不神秘，一點禪味都沒有。”如果他說一點禪味都沒有了，表示他真的悟了，他一定是很真實在佛法中，不會是像以前那樣純靠想像，所以就沒有神秘可說了，也就沒有禪味了。
空義隱覆，隱覆的是真實法如來藏的所在。而真實法被隱覆起來，其實也是方便說，因為如來藏從來沒有對你隱覆過；你一天到晚住在如來藏中生活，卻每天詢問說：“如來藏在哪裏？”就好像住在廬山中的人看不見廬山煙雨，廬山煙雨不是很有韻味嗎？但是眾生住在廬山煙雨中，卻看不見廬山煙雨在哪裏？又如很多人聽說每年到了八月十八日的錢塘潮如何地壯觀，一定要去看一看；等他從廬山趕到浙江看過以後回家，家人問他說：“你看過廬山煙雨，也看過錢塘潮了，究竟是怎麽回事？”他說：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。”當你身曆其境時，有什麽煙雨和錢塘潮可說？就是那個樣子。
所以，錢塘潮一直滾過去的時候，那水裏麵的魚都親曆其境，可卻一點錢塘味都沒有；隻有人從錢塘潮旁邊或遠處看著錢塘潮時才會說：“喔！真壯觀！”禪宗秘密也是一樣，真實法如來藏其實並沒有隱覆，一直都很清楚地顯現著，隻是眾生自己在如來藏中身曆其境而找不到如來藏。因為一切法都是如來藏，可是眾生卻都找不到如來藏，所以禪宗才顯得高超可貴。等你悟了，你說：“禪宗不過爾爾！”可是當你說“禪宗不過爾爾”的時候，遇到了久悟的禪宗祖師時，你照樣沒有開口的餘地。
所以說，真實法才是最勝妙、最廣泛而最深奧的法。可是，廣大勝妙深奧的法，其實卻很平淡、很真實。因為真實法很平凡而又很實在，一點都不是想像而是很實在。如來藏就是這麽真實，可是祂在真實平凡之中卻顯現出無比的高超、無比的勝妙、無比的深廣，完全都不平凡。而這個平凡是要在你真實、腳踏實地覺得祂很平凡、很實在的基礎上，去往上進修才能達到。所以真悟的人從來不會說他成佛了，隻有沒有悟的凡夫才會說他一悟之下就成佛了。
《勝鬘經講記第四輯》
