金剛經雲:
【“須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。”】
講記：“須菩提啊！你的意下如何呢？如來有得到無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？”須菩提回答說：“如果我真的了解佛陀所說的真實義理，並沒有什麽一定的某個法可以稱為無上正等正覺，亦沒有哪個一定的法是如來可以解說的。為何這麽說呢？如來所說的法，全都不可執取、不可明說，不是法、也不是非法。為何如此呢？因為一切賢聖全都是由於同一個真實無為的法而有三乘的差別。”
〈無得無說分〉，這是《金剛經》的第七品。上一品中 佛說：“法尚應舍，何況非法。”接著在這一品中又說：“須菩提啊！你的意下如何呢？如來有得到無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？”須菩提答覆說：“沒有一定的哪一個法可以說它叫作無上正等正覺，也沒有哪一個法是一成不變而可以讓如來為眾生說明。”
這意思在說什麽？這根本就不是在說世間的某一種法或所有法。若是單從字麵來了解，一定差之千裏；因為這不是意識層麵所能理解的意象境界，必須證悟佛菩提以後才能理解。須菩提既要從實相法界來回答 佛的提問，又不能泄露了法界實相的秘密，因為悟緣未熟的人是不該知道這個宇宙中最偉大秘密的；然而須菩提卻答得很具體，同時又保護了宇宙中這個最大的秘密，也顯示了 世尊智慧的至高無上。也就是說，須菩提實證的空性智慧以及世間法的智慧都很好，他絕對不會自作聰明亂答，所以他講話很小心。
佛問他說：“你意下如何呢？我釋迦牟尼佛有得到無上正等正覺嗎？如來我曾經為大家說過法嗎？”一般人聽了這話會覺得奇怪：釋迦牟尼佛正是因為已經證得無上正等正覺，才會叫作成佛，才會出世度化眾生求證佛法，為什麽突然間又問了一句說：“我有得到無上正等正覺嗎？”而且明明成佛轉法輪以來，至少初轉法輪的聲聞緣覺菩提都已經轉過了，已經十幾年過去了，已經將近二十年了才開講《金剛經》；明明《金剛經》現在也正在宣講，難道真的沒有講過佛法嗎？可是現在卻又突然問須菩提說：“我釋迦牟尼有所說法嗎？”當然諸位都知道：佛陀會這樣問，一定是有道理的。因為 佛是無上正等正覺者，絕對不是精神病者胡言亂語，怎麽可能明明知道自己說法已經十幾年，卻來反問人家說：“我有說法嗎？”明明成佛了，卻問人家說：“我有得到無上正等正覺嗎？”這不是很奇怪嗎？須菩提當然知道這個道理，所以他很小心說話。
麵對 佛陀回話時要特別小心，不能隨便亂回答，所以他回答說：“假使我懂得、我了解佛陀您所說的法義，以這個前提來說，沒有一個法可以說它叫作無上正等正覺，也沒有一個確定不變的法可以讓如來加以宣說。”這是什麽意思？這就像般若係列的二轉法輪經典常常說的“法無定法”。又說“如來無所得”，因為成佛是沒有所得的，有所得就不是成佛，隻是三界中的有為法。所以，釋迦牟尼佛成佛以後，臉上不會寫著某某佛的名字，也不會寫著“佛”一個大字在臉上；而成佛純憑智慧，不是憑各種有為法、有相法，因此也沒有所謂無上正等正覺可說；要從眾生的凡夫境界相對來說，才會說 世尊是無上正等正覺。佛說法的時候不會永遠一成不變地說，有時候這樣講，有時候那樣講，所以說“法無定法”
沒有定法可以名為無上正等正覺，也沒有一定的法如來可以說它是法界實相唯一的絕待的法。須菩提接著說：“為什麽會這麽講？那是因為如來所說的法，都不應該取，也不應該說。”菩薩所悟佛菩提道的這個法，如果要用文字來解釋的話，其實你再怎麽解釋都講不通，也都不貼切。這個法的弘傳最貼切、最主要的還是在中國禪宗，因此，以禪宗的祖師公案來比喻說明這一句經文“如來所說法，皆不可取、不可說”，才是最貼切的。
譬如說，有人問雲門禪師：“如何是佛？”雲門回答說：“綠瓦！”淺學凡夫還沒有弄清楚，就認為綠瓦就是佛；可是明明無情不可能是佛，為什麽雲門答覆說綠瓦呢？
過後不久，又有人來問雲門禪師：“如何是佛？”這回雲門說：“露柱！”說是裸露而深插在空地上的柱子。那柱子是幹什麽用的？現代人都不懂，因為現代人都開汽車而不乘馬。古時有錢人家才可能乘馬，不是很有錢的富人就乘驢子；如果是一般人，那就隻能乘五陰自己。所以，古時候有錢人行旅往來，乘馬、坐驢子，到了客店或者商店前下馬，就要有個柱子給他綁馬、綁驢子，那叫作露柱。前麵的人問：“如何是佛？”雲門說是“綠瓦”；過沒多久，另一個人來問相同的題目，雲門卻說是“露柱”。再過一段時間又有人來問：“如何是佛？”雲門老兄竟回答說：“幹屎橛。”就是幹掉的大便；又過一段時間，另外有別人又來問：“如何是佛？”他回答說：“花藥欄。”說是種花藥的欄杆。花藥就是芍藥，很漂亮的芍藥，禪門拿它當作寶貝，所以要用個欄杆把它圍起來，免得有人不識，在未開花時把它當作雜草亂踩、亂摘。雲門竟然說佛就是圍花藥的那個欄杆，他答來答去總是不同。
然後又有人過一段時間來問：“如何是佛？”他幹脆說：“胡餅。”好了！雲門回答了這麽多不同的答案，後來這個胡餅被雪竇重顯禪師拈提了以後，雲門的胡餅就變得很有名了，但他的胡餅不是拿來賣錢的，是專門講給人家聽的。有人來問：“如何是佛？”雲門有時回答說：“胡餅。”胡人所作的餅。雪竇重顯禪師就作了一首頌來講雲門這個胡餅，其中有一句說：“胡餅?來猶不住，至今天下有淆訛。”雪竇重顯禪師說雲門這個胡餅，這樣子直直地擲過來，到現在還沒有停下來，然而“至今天下有淆訛”，天下人都還沒有弄清楚雲門的胡餅究竟是什麽意思呢！於是我就說：“胡餅?來已千年，時人至今有淆訛。”你們看：雲門禪師的胡餅直直地擲過來，到如今已經有一千餘年了，然而當代的大師與禪人們，對雲門胡餅的真義還是弄不清楚呢。
如果我們要依台灣的通俗語言來講，現在精確一點來說，應該這麽說：“胡餅?來千四年，時人至今有淆訛。”現代海峽兩岸所有宣稱已經開悟底大禪師們，都還是弄不清楚，還有人在雲門的胡餅上麵廣作文章，都是情解思惟而亂說一氣；哪一天遇到了真悟禪師，一定會罵他們：“這些愚癡人，雲門早吃光了，他們還一天到晚在胡餅上壓汁。”直到正覺出現了，終於有人弄清楚雲門那個胡餅究竟是什麽。有時候雲門回答說是綠瓦，有時說是露柱，有時說是幹屎橛，有時候又講花藥欄，有時候又說是胡餅，那麽到底你要認取哪一個答案呢？然而說了這麽多，其實就隻是這兩句話：“如來所說法，皆不可取、不可說。”隻能從弦外之音聽取。你如果取綠瓦，明天他又說露柱；你如果認為就是露柱，後天他又說幹屎橛，所說並無定法；那到底是什麽？如何是佛呢？雲門就像 佛陀所說的法一樣，其實全都是在講佛、在講如來，都是在講自心如來；但是他可以用很多的語言不著痕跡地講出來，卻是隻有已經生起慧眼的人才能聽得懂，所以經中才說“法無定法”。
假使有個人來問我：“如何是佛？”我看他長得矮小，我就說：“長老！您的個頭這麽小！”如果遇到一位世界小姐來會中學佛了，當她來問我：“如何是佛？”我就說：“你的個頭高，而且生得美！”那我到底是在說什麽？如果你真的悟了，這都是在講同一個，我都已經告訴你了，已經明講了。可是也許還有誰來問我，我可不一定會跟他講一樣的法；也許張三來問我：“如何是佛？”我就說：“你叫作張三！”王二麻子來了，我說：“你叫作王二麻子！”如果是哪個大法師來了，我就隻說：“久仰！久仰！”那我到底是講了什麽？很奇怪！明明就是同樣一個自心如來，為什麽有這麽多東西可以答？而且真正證悟底人竟異口同聲說我所講的同樣都是自心如來；所以說，法無定法：“如來所說法，皆不可取、不可說。”千萬別取 佛所說的語言文字，也不要依 佛所說文字來講解。同樣的，禪師們所說法，也都是不可取、不可說的。你如果取了露柱，明天遇到我，我換別的話說：“你生得好美哦！”那你到底該怎麽說呢？所以禪師所說法不可取，你如果依語言文字表麵取法了，那你就錯得離譜了。
如果有人問你：“你去見了雲門禪師，他如何告訴你？”你答覆說：“雲門禪師告訴我，就是胡餅。”應對你的人，如果因此就說：“我知道了，佛就是胡餅。”那你該怎麽說呢？你說：“不對！不對！一定不是胡餅。”他要是問你：“既不是胡餅，那到底是什麽？”也許你弄不清楚，邀請了他一起來問：“雲門胡餅到底是什麽？”我卻告訴你：“我也不知道！”“你既不知道，為什麽就敢上座？在說什麽法？”我說：“就是因為不知道，所以我才能說法如實。”如果你取了綠瓦、露柱，取了胡餅，取了花藥欄，都錯了；禪師說出來的法，你都不可取；可是在不可取、不可說中，禪師其實已經說了。在不可說之中，諸佛如來都已經說了，並不是沒有說；隻是不能在如來所說、禪師所說的那個法─譬如胡餅或者綠瓦─去取、去理解。因為，如來告訴你諸法的時候，目的不是要你取所說的那些諸法，而是要你取那些諸法所顯示的自心如來。禪師亦複如是，他告訴你綠瓦，不是要你取綠瓦；我讚歎你生得很漂亮、很美麗，不是要你取漂亮與美麗；這就是“如來所說法，皆不可取、不可說”的意思。
可是真的全然不可取、不可說嗎？其實也不然！如果要讓大家都懂的話，一句話跟你明講了，你就可以找到你的自心如來了，也不是講不出來。但是我如果為你明講了（因為你證悟的緣早就熟了，或者你往世已經悟過而不退轉，隻是被胎昧所迷而暫時忘了，才能為你明講），你還是不能取我那一句話，因為你也絕不會取我那一句話，你會在聽了我那句話以後，直接就認取你自己的自心如來。所以禪師跟你講很多的東西出來，甚至講出的有些東西，你根本就無處找；譬如有人問雲門：“如何是佛？”他回答說：“東山水上行！”東山竟然會跑到水上行走、跑到水上移動；世間有這回事嗎？當然沒有。也許有人又來問，他可能會告訴你：“石上無根樹！”說是種在石頭上而沒有根的樹。也許他跟你又講另外一種：“海底泥牛行！”泥巴捏成的牛在海底走路，你見過沒有？你去問那些潛水夫們，他們一定也都沒見過。可是當你真正開悟了就見到了，原來真的還有“海底泥牛行”的說法，所以後來悟了就為人說：“所謂海底泥牛行，即非海底泥牛行，是名海底泥牛行。”能夠通透中國禪宗這一著子，才能叫作開悟；這才叫作懂得般若，否則都是誇誇其談，言不及義。那麽到底你應該取哪個呢？你要取的其實不是“綠瓦”，但是就在雲門回答“綠瓦”之中；後來等你找到自心如來的時候，當然就知道《金剛經》的講經公式，你就會說：“原來雲門講的綠瓦，不是綠瓦，才是他講的綠瓦。”真的破本參了，你會拍案叫絕：“雲門講得太好了！”
所以說，佛法─真正的佛法─不是法，也不是非法。這就像道教的《道德經》講的：「道可道，非常道；名可名，非常名。」老子他這兩句話掰得很好，真的有道理；不因為他不是菩薩，就說他講的全都沒道理；問題隻是他純憑思惟而這樣說，因為他了解：道理一定是如此的。隻是還沒有親證罷了。真正的道，就是自心如來；祂是可以講得出來的，但是當你講出來時，所講的已經不是那個道。你可以把這個道稱為如來藏、阿賴耶識、大梵、真我、如來，你怎麽稱呼祂都可以；但是當你講出來那個自心如來時，其實並不是外道所講的大梵，也不是錯悟者所謂的真如、真我，其實你講的就是你的自心如來。可是當自心如來的名稱被講出來時，這已經是名詞了，卻不是你所悟的自心如來了；所以你如果找到了，你就不再取自心如來這個名字，就是不取法了。
摘自 《金剛經宗通第二輯》
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