佛法講八識心王，這八個識除了眼、耳、鼻、舌、身、意等六個識之外，還有第七識意根（末那識）和第八識如來藏（阿賴耶識）。若要講一心，則唯有這個能出生七轉識的第八識如來藏，因為如果沒有第八識，其餘的七轉識都不會存在，所以佛法中講一心所說的一定是第八識。但是第八識極難了知，若非 佛來人間示現八相成道，告訴大眾說人有八識，世間人是無法了知的。而且不隻是人類，其他眾生也都同樣的有這個第八識，這就是佛法所說不共外道的生命奧秘。可是，一般人連第七識意根在哪裏都極難體會了，何況第八識？因此，凡夫眾生總是認為我有一個心，這個心就是意識；雖然每個人都有意識心是沒錯，但心不是隻有意識心，如果把意識建立為一心論的主體，說人類唯有意識心而且是不滅的，那就大錯特錯了。這種錯誤的根源就象是喇嘛教所執著的一樣“以意識心為我”，喇嘛教自古以來就是六識論者，而在佛門中六識論就是邪見，因為六識論僅是佛法中虛妄唯識所說的一部分，不能函蓋虛妄唯識的全部，更何況論及真實唯識？
釋印順所說的建立一心論，到底是不是以意識心來建立他的一心論？值得我們來探討。釋印順在《唯識學探源》中說：一心論的目的，在說明自作自受律，記憶的可能，被縛者與解脫者的關係，並且依一心建立眾生。一心論者，不像犢子係建立不同外道的真我，因為佛法是無我的；但不能不建立一貫通前後的生命主體，於是建立一心論。心理的活動與演變，不能機械式的把它割裂成前後獨立的法體。從現象上看，雖然不絕的起滅變化，而無限變化中的覺性，還是統一的。這一體的覺性，豈不是常住嗎？這在反對者的學派看來，一心隻是變相的神我。1
釋印順認為佛法是無我的，他不知道佛法建立無我，就是要破除學佛人以意識心為恒常不壞的我，這個我見要是不先破除，我執就會變成非常堅固難破，如是眾生就會輪轉三界生死，永無出期。所以，佛法處處要講無我，告訴學佛人：不要把意識心當作永恒不壞，或當作是可以貫通三世，或當作是真實不滅的我。佛法的修學，絕對不是要我們把這個生滅的意識心，修練成為可以貫通三世的生命主體、修練成可以攝持往世因果的業力種子，因為這些功能都不是意識所能具有的，能有這種不可思議功能的唯有第八識如來藏，而不是第六識。
從因果律來說，六識論者所認為的自作自受，與八識論的自作自受，並不一樣；以六識論的邏輯事實來看，善惡業一定要在今生現作現報，才能叫自作自受。這個問題的症結在於意識隻有一世，若是去到了下一世才受報，則下一世的意識覺知心已經不同於上一世的意識覺知心了，而且這個身體也不是同一個；如此而說自作自受，其實既不是同一個意識心，也不是同一個身體，所以實際上已是異作異受了。因為八識論者了知這個色身與意識心雖然都不是同一個，但是我們的第七識與第八識卻是同一個，所以八識論者所說的因果律才是真正的自作自受。也就是經典中開示的“假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”2 的道理，潛藏在我們第八識裏的善惡業種，不論經曆多久，隻要緣具足了，就會現行受報，結果就是自受果報。
一般人讀釋印順的書如果稍加注意，就可以知道他是服膺喇嘛教的六識論者。而六識論者所謂“這一體的覺性”到底是什麽覺性？顯然地就是隻有意識的見聞覺知性。意識隻能說是在一生的無限變化中，說祂還是統一的同一個意識。
我們一生的意識雖然是一體的見聞覺知性，但此意識見聞覺知性卻不可能常住；所謂常住即是永恒不滅、萬古如一，但是意識不可能永恒常住而不滅。譬如意識在睡著、昏迷、被打了麻醉藥、入無想定、入滅盡定以及死亡的時候，意識就斷了不見了，所以意識不可能常住而不間斷，會間斷的就不是常住法，而且死亡的時候意識也不可能不滅亡，會滅亡的意識就不是常住法。
那麽，釋印順是讚成一心論呢？還是反對一心論？六識論者隻有一個意識心，那他當然要讚成才對呀！可是，意識畢竟不是能夠貫通前後三世的生命主體，所以釋印順知道說隻有意識心還不夠，還要再發明一個細心，但那樣就又不是一心論了；因此他選擇了站在反對派來看，認為一心隻是變相的神我。這樣講，或許有人會說：“釋印順隻是把兩派的意見拿來討論罷了，又沒有說他讚成或反對。”可是，他把如來藏一心當作外道神我，可見他要建立一心論當然就是意識一心，不會是如來藏一心。而且，問題在於釋印順及喇嘛教信徒們才需要建立他們所謂的一心論，佛法中的一心是本來存在，不是後人所建立的；佛隻是把生命實相講出來，如來藏不是 佛建立才有的，故釋印順的建立一心論並非佛法。
釋印順在《攝大乘論講記》中說：又如經中常常“說”到“十二處”，這十二處是攝盡一切法的。十二處就是眼等的六內處與色等的六外處，並沒有談到六識，那怎能攝盡一切法呢？內六處不是有意處嗎？“六識身”都是攝在這意處中，六識“皆名意處”。由此看來，六識唯有一意識，是很可成立的。一意識師，引三經來證明，無著論師沒有加以批判，可見一心論的思想，至少在無著論中與多心論有同等的地位。3
從上文可資證明釋印順所建立的一心就是意識一心，在這兒他又以慣用的二分法把佛法分為二派：一派一心論，一派多心論。釋印順還強拉 無著菩薩作陪來汙蔑 無著菩薩，然而佛法不但是唯一佛乘講八識心王，二乘法也同樣是要依據八識心王，根本不存在他所謂一心、多心的差別；若要講一心，則一切法都是真心如來藏所生而非妄心——意識。真心與妄心是同時和合運作的，釋印順卻把祂切割成二塊，然後問你要選哪一塊？釋印順如此妄論就是在分裂佛法。佛法從來都是完整的，唯有八識論才是佛法，當然也不可以說佛法有兩派：一派八識論，一派六識論。所以釋印順不該妄說佛法分為二派：一派一心論，一派多心論。如果所說的一心論隻有意識一心，而多心論也隻是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，則此二說皆非佛法，因為都是外於八識心王，都是外道法的緣故。
釋印順在他的《大乘起信論講記》中說：
理性與事象，精神與物質，都含攝在一心——眾生心裏；這是絕對的唯心論（現代的辯證法唯物論，把這三者都依屬於物質：精神是由物質派生出來的；理性是物質的一般法則。這是與絕對唯心論，恰好相反）。把理性與事象，物質與精神，都統一於眾生心，為本論的特色。4
隻有釋印順等六識論者才會把意識當作一心，把意識當作唯心論的一心當然是無法解釋“理性與事象，精神與物質，都含攝在一心——眾生心裏”，釋印順想用現代的辯證法—唯物論—把佛法的“萬法唯心”推翻，錯在把妄心（意識）當作真心（如來藏）。釋印順難道不知唯物論所能破的“唯心”正是唯此意識一心，就是把意識建立為一心論的主體是邪見；真心如來藏則無需建立，祂法爾如是，本來就存在。學佛者若無此正確法義的認知，則會被釋印順等六識論者所誤導，而以為佛法經論是有矛盾的，例如他在《唯識學探源》中說：說一切有係的經量部，本著有部假名相續的觀點，采用了一心論。大眾、分別說係，卻傾向“一心是常”與“意界是常”論，與經部的一心論對立。這兩個思想，都有它的困難：假名相續的統一，是機械的；常一的統一，是形而上的，想象的。這兩極端，將在大乘佛教的虛妄唯心論與真常唯心論，互張旗鼓。5
釋印順眼中的佛法是分裂的，所以會說“一心是常”、“意界是常”與經部的一心對立，說是兩個思想，這兩個極端思想變成虛妄唯心與真常唯心，互張旗鼓。所謂的“意界”若是指稱意根，雖然祂是可以去到後世的心，但意根於阿羅漢入無餘涅槃時必滅，故不可說是常。然而意根為何說祂是恒是常？這是因為一方麵意根若不入無餘涅槃，對生死無盡的眾生或者不入涅槃的諸佛菩薩來說祂是永遠都存在的，然而最主要的原因還是說祂是“依於如來藏才能存在而恒有”，故依如來藏而說祂是常是恒。但佛法的一心論不是講意根，也不是講意識，“一心是常”必定講真心才是常，妄心有生有滅是無常，無常而又虛妄的意識要如何唯心？怎可與真常唯心相提並論？所以，六識論是外道邪見不是佛法，釋印順要用六識論的意識來建立一心論，肯定是外道邪見而非佛法。
經部的一心講的就是如來藏真心，論部的一心講的也是如來藏真心，唯有第八識如來藏才有常一的統一。此常一的統一不是形而上的（想象的），祂是真實法，故又稱為真如；因為祂具有這真實而如如的體性，所以祂是真實法。真如不是一種思想而已，而是來自於如來藏心體本質的法性，祂的真實即是不可推翻的法義，也就是唯一真理。若用第六識（意識心）為常論，或以第七識（意根）為常論，就是屬於行而上想象層麵的思想，當然就會與經部的第八識一心產生對立，那二個思想都不是常一的統一，不是依於第八識如來藏就沒有常一的統一。
釋印順最大的錯誤在於他對覺性沒有搞清楚，而搞不清楚覺性的原因在於他不相信有第八識，他把第八識無見聞覺知的覺性，等同有見聞覺知的七轉識覺性。無見聞覺知的覺性是第八識的本覺，有見聞覺知的覺性即是意識的知覺。由於釋印順是六識論者，我們來看看他所謂的覺性，到底是要講第八識或是第六識？六識論者所說的覺性一定是意識的覺性，因為釋印順他不知道也不理解更不相信，還有一個沒有見聞覺知性的第八識之本覺性。本覺因為沒有七轉識的見聞覺知，所以《維摩詰經》說這個法不可見聞覺知。如來藏雖然於六塵離見聞覺知，但卻有能了眾生心行的覺性，故稱為本覺。所以，有這個本覺的當然祂也是心，稱為第八識如來藏。再來看看釋印順在《唯識學探源》中的說法：這一覺論者，依前後一覺的理由，成立追憶過去的可能。它的“相用雖異，其性是一”，豈不與一心論者的“此心雖有隨眠無隨眠時異，而性是一”的見解相同嗎？
從它的前後覺性是一，也可看出與一心論者的同一，何況‘成實論’還明說本淨的心性就是覺性！把一覺論者、一心論者、分別論者的思想合起來研究，它是從心識無限差別的生滅中，發見了內在統一的心性。一心論者為什麽要建立一心？它從差別到統一，從生滅到轉變，從現象到本體，還是為了解決嚴重而迫切的問題——生命緣起。‘成實論’卷五，曾說到一心論者建立一心的用意：“又無我故，應心起業，以心是一，能起諸業，還自受報。心死、心生，心縛、心解。本所更用，心能憶念，故知心一。又以心是一，故能修集。又佛法無我，以心一故，名眾生相”。6
釋印順等自詡為是理性的佛法研究者，完全不在佛法的修證根本上用心，專在事相、文字上鑽研戲論，正是落在《阿毘達磨大毘婆沙論》、《大智度論》等等諸論中所破斥的六識論“學者”之窠臼中，他還大言不慚沾沾自喜地評這評那，自以為高明而目空一切。而他在這裏說：“心性就是覺性，這一覺論者，從它的前後覺性是一，也可看出與一心論者的同一，一心論要建立一心的用意，本所更用，心能憶念，故知心一；又以心是一，故能修集；又佛法無我，以心一故，名眾生相。”佛法中不論是經典或論典，一切所說都是以第八識如來藏為根本，而隨順因緣從不同的角度來作觀察及說明，從來就沒有任何的矛盾或衝突，而以“學術”的方法來研究佛法的六識論凡夫，隻能在經論中語言文字上作比對研究，所能理解的當然就產生許多矛盾與衝突。而釋印順的所說，正是以第六識的功能來解釋第八識，以為這樣就是本所更用，其實是錯解佛法。能憶念的心是意識，能修習的心也是意識，而第八識沒有意識的憶念，也無須修習任何一法，祂是法爾如是，本來如此，不是修行之後才有的。這也證明釋印順所建立的一心論，都是在意識境界裏打轉，所以才有：心死、心生，心縛、心解。
釋印順依六識論而說“以心一故，名眾生相”，有眾生相就有我相、人相、壽者相，所以釋印順所建立的心一就是意識一心；然而第八識一心卻是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以說釋印順建立一輩子的一心，都隻是在意識心上琢磨，而意識是虛妄的，意識是會生滅的，意識再怎麽建立都唯有一世，不能去到下一世，因此釋印順所建立的都是虛妄的法而不見真實法。如果所建立的法唯有虛妄法，而沒有真實法，則不能稱為佛法，因為真實佛法所說的一定有虛妄唯識，也有真實唯識，有妄心七轉識，也有真心如來藏，如此真妄和合運作才是正確佛法。
遊宗明老師 救護佛子向正道
