接下來就是說，當你不是選擇阿含解脫道，而是選擇了函蓋阿含解脫道的大乘佛菩提道，想要真的實行菩薩道而廣度有情眾生時，首要之道就是先斷我見及求明心開悟。想要明心的話，對於參禪悟道必須具備的正確知見，必須先熏習。如同采摘中藥草，須要先了知藥草的形狀、特性等等才能去采摘，否則茫無頭緒，如何來采？證悟明心也是一樣，您想要證悟明心，究竟是要悟得什麽心？真心有什麽特性？有什麽功能？什麽是常住不壞的真心？什麽是緣起性空的妄心？二者有何差異處？都先要有一些認識，您才不會像在大海裏撈針一樣毫無目標；否則，連門都摸不到，要如何入門而開悟？禪宗開悟雖然是無門之門，但隻要是遇到了真善知識，他必有善巧方便，來引導您步入無門之門，不會像一般的瞎眼阿師說：“禪是無法可說的。”或者說：“開悟是不能講的，也是講不出來的。”那麽請問你：“佛說法四十九年是在說什麽？拈花微笑的公案又在說什麽？曆代祖師的公案又是在講什麽？”真的無可說嗎？隻有尚未開悟的阿師，怕徒弟們問他有沒有開悟，才會說是無可說、不能說；那是不懂裝懂，讓您以為他真的是懂，隻是籠罩您罷了！要是真悟的禪師，必有為您處，決定不會說：“禪悟不可以說出來，禪悟說不出來。”
佛菩提道的第一步就是明心，明心開悟就是證得第八識如來藏心，所以對八識心的體性有什麽不同，要多少了知一下，您才能從中找得到您所要找的真心。前麵有提過，心王有八：第八識阿賴耶識、第七識末那識，第六識意識及前五識；有時合說為前六識，是指第六識及前五識。八識心王依體性之不同可分類為四種，略說如下：
（一）第八識（阿賴耶識）是“恒而不審”；前七識及六塵萬法皆從祂而生，無始以來心體常住，是不生不滅的常住心，祂離見聞覺知故不分別六塵萬法，故六塵萬法雖從祂而生，祂卻對它們從不思量亦不作主，這就是開悟明心所找到的真實心。
（二）第七識（稱為末那或意根）是“恒審思量”；祂遍緣一切法，因為恒時於其所緣諸法思量該取該舍、該作不作，所以祂是六塵萬法中時時作主、處處作主之心。祂從第八阿賴耶識中出生卻不自知，反執第八識為自內我，將第八識據為己有。由不肯承認自己虛妄故，由遍計（貪著）諸法故，恒令第八識流注自身之種子而使意根自己不斷的從第八識出生，而能於三界中現行不斷，吾人之五陰亦因此而不斷的於三界中生了又死，死了又生。故吾人於六道中輪回生死不能出離，皆因意根之執著而起；而意根這個執著性，卻是由意識的無明──錯誤認知──而使意根不斷的產生執著性。所以順觀十二因緣法時“無明”排在第一，辟支佛及阿羅漢皆因斷了意識的無明而使意根的我執滅失，才能滅盡十八界而入無餘涅槃。又意根因了別慧很微劣，不能細分別六塵萬法，所以經常令第八識出生前六識來協助分別。
（三）第六識意識是“審而不恒”；意識具有思量性，但依意根而轉（即聽命於意根）故不能作主；祂善能分別六塵萬法，亦能分析、衡量意根所取諸法之利弊得失，讓意根能作主決定，是意根最得力的助手；意識須依意根與阿賴耶識之共同配合，才能存在及運作，也不能離開法塵而單獨現行；必須同時依於阿賴耶識、意根及法塵（若生於欲界尚需依於五色根）才能現起、作用，故屬依他起性。又五色根為吾人意識之所依，當五根之功能羸劣時，意根便不令祂現行，讓五根休息，故意識非是恒時不滅而是夜夜斷滅的識。尚有其它狀況意根亦會不令意識現行，此處略而不說。
（四）前五識（眼耳鼻舌身識）是“非恒非審”，隻能了別五塵粗法；如眼識之了別青黃赤白……等粗相，但不能了別細相，因此隻能配合意識、提供意識所需而使意識能作更微細之分別判斷；其餘四識也是如此，隻是配合意根、意識來運作的，自己不能作主及思惟判斷。
此八識心王雖然各有體性，但卻能和合似一，配合無間圓融無礙，凡夫眾生往往把這八識誤認為隻是一個心。在這八識心王之中，每一識各有每一識的作用，不能互相替換，你不能夠把第六識當作第八識來用，也不能夠把第七識當作第八識來用；也不能說悟了或成佛以後隻剩下第八識而沒有了第六識、第七識，仍然是八個識都具足存在的；隻是成佛以後種子不再變易，八識心王都是究竟清淨的，因此而發起四智圓明的佛地究竟境界。
八個識當中，誰是真心？誰是妄心？一定先要有所了知，否則誤把妄心當作真心來認、來修，錯把一念不生的妄心意識當作是開悟的實相心，那今生想要開悟就很困難囉！從五蘊十八界的一一蘊、一一界去探討分析，能如實的思惟推敲比對與現前觀行，是很重要的。由阿含解脫道的實證來說，五蘊、十八界是因緣和合所生之法，無有常住不壞之我，終究是會壞滅的，所以說五蘊是無常。又五蘊中之識蘊六識心一直在分別六塵，前六識是以意識心為中心的，但意識心如前麵所說是緣生緣滅之無常法；意根是依於第八識及自己的我執無明而生，亦屬因緣所生法，也有斷滅的時候，在阿羅漢入涅槃時也是要斷滅的。二乘聖人入無餘涅槃時十八界皆滅，所以七轉識都無真實不壞之自性，都是可壞滅之法。如此去實地現觀以後：“喔！我了解了！原來前七識皆是妄心，不是我應該追求寶惜的，就隻有真實不可壞的第八識如來藏，才是我應該回歸的真正家鄉。”
修學大乘佛菩提的人，若已了知前七識是妄心，是虛妄之法，那就把前七識滅掉，進入無餘涅槃，剩下的心不就是第八識如來藏嗎？那不就開悟了嗎？這樣可不可以呢？答案是：“不可以！”因為如果隻剩下第八識如來藏，沒有了前七識，第八識離見聞覺知且不能返觀自己的存在，根本就無法了知自己，那要如何來明心？沒有前七識，您就不存在了，那您又如何能來修學佛法、求證菩提、明心開悟？所以修學大乘佛菩提的人，明心開悟的道理，是要用妄心去找到真心的。如果舍棄妄心不用，或是把妄心保持在一念不生而不分別、不參禪的無記狀態，卻想求明心證悟實相，終不可得。二乘菩提就是把妄心滅了，十八界滅了，而可以出三界；可是在無餘涅槃的境界中，阿羅漢自己的七轉識都不在了，又如何能了知第八識如來藏在何處？所以還是不知道生命的實相，還是不知道如來藏在哪裏。就因為他們沒有證得第八識真心如來，所以不能發起般若實相智慧，才說他們隻是證得二乘菩提的解脫果而已，不能成為實證佛菩提的菩薩。
大乘禪宗的開悟明心就是找到了自己的真心第八識如來藏的所在，親證第八識的本來自性清淨涅槃，如是才能現觀第八識的種種體性（功德性）而生起真正的般若實相智慧；若沒有證得如來藏，就隻能理解般若實相的表相，無法發起真正的實相智慧；所以想要證得真正實相般若智慧的人，首要之事就是求證如來藏──禪宗的開悟明心。
想要證悟明心，必須要有工具，這個開悟的工具就是妄心：用會分別、會思惟、會尋找的妄心意識，來尋找無分別性的真心如來藏，才能找到本已存在的如來藏而明心；因為真心如來藏離見聞覺知，也沒有分別性，所以祂不會自己找自己，也不會把祂自己的所在告訴您。當代的大師們全都悟錯了，原因就是想要把妄心自己變成第八識真心；或是直接把妄心當成真心，就說是開悟了，結果都落到意識裏麵去了！因為妄心意識永遠都是第六意識，永遠都是因緣所生法，不可能變成本來常住之第八識如來藏。
他們都是把意識修行到一念不生時之境界認為就是開悟的境界，可是真心第八識如來藏卻本來就是一念不生、本來就是無分別，不是靠修行才變成一念不生及無分別；他們的一念不生卻是修行以後才獲得的，並且不是修到一念不生以後就永遠都一念不生；而第八識如來藏卻是修行以前就已一念不生，修行開悟以後也仍是一念不生，是與定中一念不生的意識覺知心同樣一念不生的；而意識出定以後出生妄想、妄念時，如來藏仍是一念不生的，不是修行以後才一念不生的。
修行而得之法必是生滅法，非如佛經所說本來常住不滅之法；假使有人把妄心意識修到絕頂的純清，進入非想非非想定中，極長時間住在離念境界中，仍然是意識，不能改變意識心成為真心如來藏；因為能覺能知、能住在一念不生境界中的意識，以及能處處作主、時時作主的意根都不具備真心的體性，永遠都不可能藉由修行來變成第八識真心。若有人想要藉由修行將完全不具備真心體性之妄心變成真心，就如同想把“沙”煮成“飯”一樣的無智，飯是要以米來煮成的，不是以沙來煮成的；米是如來藏，沙是意識，不可變來變去、混為一譚。
佛菩薩都說七識心是妄心，是教我們不要去執著祂，因為妄心不是常住不壞的心，也不是本來清淨的心；祂不是我們所要親證的真心，但卻是要用祂來作修行的工具才能找得到真心如來藏；因為真心無形無相而又離見聞覺知，不會返觀自己的存在而了知祂在何處，所以我們得要有能分別的妄心才能找得到祂，所以不能舍棄能分別的妄心不用。要用能分別的妄心，來找到本來就是無分別的第八識真心，才是禪宗般若禪的正確禪法；當您找到了本來無分別的心，才是真正的親證實相，才會開始出現般若實相的智慧，就能生起般若經所說的智慧；然後一步一步向前邁進，地地增上，圓滿成就佛道，這才是真正的證得無分別智──既是無分別而又同時有智慧可以為人說法──不是一念不生而無分別、不能為人說法，成為無分別而無智的白癡； 也不是悟時無分別，為人說法時就變成有分別；而是悟後獨住時以及為人說法時，都是無分別而同時又有實相智慧而能分別，都是一念不生而又不妨念念為人說法。這才是真正的佛菩提道。如果所證悟的不是第八識真心，那就不可能成就這種無分別而又有智慧的實相境界，就絕對不能說是開悟明心親證實相。
有一位大師說：“開悟的人不會說他已經開悟，說自己已經開悟的人就不是真正的開悟。”說這句話的大師是根據什麽來說的？這其實是不如理作意，以及想要隱藏他自己未開悟的事實，而又要令大眾認為他已經開悟的說法，此種說法完全沒有根據。我們不禁要請教這位大師：“當您說這句話的時候，您心裏認為自己是開悟了呢？還是未開悟？若您認為自己已經開悟，那跟說與不說又有何差別？若您認為自己未開悟，那您是如何知道開悟的人不會說他已經開悟？”正如同一家旅行社的領隊，他心裏一定知道自己是領隊，不管他有沒說他是領隊，他還是領隊，當他有必要的時候一定會向別人說他是領隊，您能說“領隊不該說自已是領隊，說自己是領隊的人就不是真領隊”的話嗎？這話能說得通嗎？真正證悟的善知識所說的法，是不會違背了義經典的，是能經得起諸方來揀擇的，能夠長時間經得起諸方嚴厲考驗的人才是真正善知識，特別是能麵對全體佛教界的最嚴格檢驗者；所以辨別真假善知識，不在於善知識說悟與不說悟的問題。真正證悟的善知識，絕對是有證量的，如同領隊旅行的人，必須有親自走過觀光勝地的領隊經驗才是真正的領隊。從密意來說，開悟的密意是不可以明說的，這是遵從 世尊告誡之意：密意不得泄漏給悟緣尚未成熟的人。所以除了不可說密意之外，其它的皆可說。如同禪宗公案，所說的皆同一味，不都是開悟的人已經在說開悟的境界了嗎？隻是未悟的人看不懂而已。
“說自己開悟的人，他就是沒有悟的人。”這話是與曆史事實相違背的。譬如《六祖壇經》六祖開示雲：“善知識！我於忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。”這不正是六祖明說自己證悟了嗎？而且他說法利生三十七載了，能說六祖“自稱開悟的人就不是真悟”？隻是真正證悟的善知識，不會逢人便說自己已證悟，隻是告訴您要如何修行才能真正的找到第八識真心，會觀察您是什麽地方悟錯了，善知識會指導您正確的方向，而且能確實了知您是否已證悟，因為善知識是如實走過來的。 佛在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉菩薩破顏微笑。 世尊說：“吾有正法眼藏涅槃妙心，實相無相微妙法門，不立文字教外別傳，付囑摩訶迦葉。”請問 佛世尊開悟了否？ 佛不是公開說自己已證悟了嗎？依照那位大師的邏輯，他心中是否在指責 佛陀沒有開悟呢？
真正的修行，要依止真正的善知識，因為善知識所證悟的是第八識如來藏，不是把妄心處在離念靈知境界而自以為悟。自己要先證悟到第八識如來藏，然後才有能力來教導佛子們證悟明心；已證悟的善知識，他所撰述的著作與開示之法語，與未證悟的人所說的開示，絕對是迥然不同。未證悟的人卻說能幫人證悟，在佛菩提道上來說，那是不可能發生的；就好象是不會遊泳的人，說他能下水把人救出來一樣，那是滿口荒唐言，隻能蒙騙三歲小兒。
正枝 學佛的覺醒（連載四）何謂證悟？
