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睡夢中夢見美女

(2017-08-10 13:32:25) 下一個

     我們要繼續探討宗喀巴基本知見的錯誤,因為基本知見的錯誤,導致了三士道次第的混亂,以及對治的無效。

  佛法中的真實法是指每一個眾生的如來藏,因為如來藏從無始以來就存在,而且盡永遠的未來也不會壞滅。祂不是因緣所生的法,是本來就在的法,所以 如來在《大寶積經》卷119中開示:“如來藏者常恒不壞。”經文如此說明,然而密宗中觀應成派否定這個真實法的存在,認為一切唯依緣而生。宗喀巴在《入中論善顯密意疏》中說:“諸佛未說有實法。以及二諦俱無自性故。”(《入中論善顯密意疏》卷7)他否定有任何真實法的存在,並且認為世間以及出世間的究竟道理當中,沒有任何一法是本來存在的,而且能夠作為其他法出生的根本因。這與 如來的三乘菩提教法根本背道而馳;可是絕對的真理,也就是依於真實法而顯示的道理,是修行人所追尋的。

  如果告訴信眾說:“沒有絕對真實法的存在。”其實背後意味著,就沒有絕對真理的存在。這恐怕連宗喀巴自己都無法接受,更不可能被一般佛弟子們所接受。因此宗喀巴必須在自己所認為一切都是虛妄之中,要創造出所謂的真實來,所以他在《廣論》卷17中說:“何者名為所應現證實性涅槃及能證得涅槃之方便?其悟入真實又從何門而悟入耶?答:若內若外種種諸法,實非真實現似真實,即此一切並諸習氣永寂滅故,於一切種悉皆滅盡我我所執,是為此中所應證得實性法身。”宗喀巴認為:所謂的真實性的涅槃,以及證得涅槃的方法,就是意識上體悟一切法空,也就是體悟五蘊身心內外種種法,看似真實、實非真實,就此體悟,讓一切法及習氣種子等永遠消滅;在一切種子功能上,都滅盡真實有我,以及我所的執著以後,這樣子就是在這中間證得了真實法身。宗喀巴所體悟的真實法是一切法空,是一切法看似真實、實非真實,這就是他所謂的實性法身。其實宗喀巴既然認為,世間與出世間的究竟道理是一切法空,為何還要認為是悟入真實呢?應該是悟入虛妄才對啊!宗喀巴認為諸佛從未說過有真實法的存在,卻又說有實性涅槃,又可以悟入真實;這種互相矛盾的理論,就成為《廣論》三士道的基礎。

  宗喀巴、月稱等中觀應成派,認為一切法空,否定有真實法的存在。這是在 如來的時候就已經破斥過的外道思想;在《阿含經》及《大智度論》都記載一位長爪梵誌,這位長爪梵誌是舍利弗的舅舅,長爪梵誌的主張是一切論可破、一切語可壞、一切執可轉故,無有實法可信、可恭敬者;這也就是中觀應成派:諸佛未說有實法,以及不立自宗破他宗的主張。宗喀巴認為:“若我有少宗,則我有彼過,然我無所宗,故我唯無過。”(《菩提道次第廣論》卷20)中觀應成派認為:不建立自己的宗旨,因此主張一切法空,就可以避免所有的過失。既然主張一切法不真實,當然無有真實法、如來藏阿賴耶識。

  這長爪梵誌自視甚高,曾經心懷憍慢與他的姊姊辯論,結果竟然輸給了他的姊姊;當時他的姊姊懷有身孕,他認為這應該不是他姊姊的智慧贏他,而是他姊姊懷了個有智慧的小孩子所致。他想說這小孩子還沒出生就這麽厲害了,等他長大了那還得了;思惟以後,心中因為憍慢,為了能夠與他人廣為論議的緣故,出家修行。他發誓要讀完十八種經書,否則不剪指甲,因此得名長爪梵誌。長爪梵誌以閱讀種種經書、智慧的力量,用各種方便的言辭來破斥他人的各種論議,就像是一頭勇猛發狂的大象,所向披靡,沒有人能夠製伏得了他。過了十幾年,長爪梵誌回到原來出生的地方,聽到他姊姊所生的兒子,現在在 如來那邊作弟子,立刻生起了憍慢、不信的心,認為說我姊姊的兒子如此聰明,那 釋迦如來用什麽幻術可以誘騙他剃頭作為弟子呢?說完便直直向 如來的地方前去。爾時,舍利弗剛受戒半個月,在 佛邊站立侍奉,用扇子扇 佛。長爪梵誌看見 佛後,問訊完畢坐在一邊,心中先思惟說:“一切論說都可以破,一切語言都可以壞,一切執著都可以轉變,這當中有哪個是諸法實相?什麽是最為殊勝的道理,什麽是萬法的體性,什麽是世間的事相,什麽才是不顛倒呢?”他就這樣子思惟,就像在大海水之中想要窮盡其涯底;推求了好久好久,無法得到任何一法確實值得入心。長爪梵誌接著想說,既然沒有一法值得入心,那祂 如來憑什麽論議,可以收服得到我姊姊的兒子呢?這麽想了以後,就不客氣地直呼 如來的俗家名字說:“瞿曇!我一切法不受。”因此 如來就問長爪梵誌說:“你一切法不受,那這個見解你接不接受?”如來這麽質問,是因為長爪梵誌先前已經喝下了邪見的毒藥,今天要幫他排出毒氣,因此說:“你一切法不受,那麽這個見解你接不接受呢?”當時長爪梵誌就像是一匹上等的馬,看見鞭子的影子揮動,不待鞭子打下來,便馬上邁向正確的道路;長爪梵誌也是如此,得到 如來這句話,像是鞭子的影子,進入了心裏一般,馬上慚愧低頭,就這麽思惟著說:“如來今天讓我落入了兩頭皆輸的狀況,如果我說我接受了這個見解,那這個負處太明顯了,很多人會知道說我輸了;如果我說我不接受這個見解,這第二個負處較不明顯,大部分的人不會知道我輸了。”長爪梵誌想完以後,就回答 如來說:“瞿曇!一切法不受,這個見解我也不接受。”如來告訴長爪梵誌說:“你不接受一切法,連這個見解也不接受,就與一般大眾沒有什麽差異,你有什麽地方值得高傲而生憍慢呢?”長爪梵誌無法回答 如來的質疑,知道自己輸了。因此對 如來是一切智者,生起了恭敬心,生起了信心。他自己思惟說:“我輸了,如來不會彰顯我的負處、不說是非、也不以為意,如來的心地真的柔軟,是最為清淨的;在如來麵前所有世間的論議,都得到止息、得到廣大甚深的法,是可以恭敬的歸依處,如來的心是最為清淨的。”如來的說法斷除了長爪梵誌的邪見的緣故,長爪梵誌就在坐處遠離煩惱的垢染,在諸法中得到法眼清淨,證得聲聞初果。當時舍利弗聽聞 如來與長爪梵誌的對話以後,當下證得阿羅漢果。這長爪梵誌接著歸依 如來,出家成為沙門,最後證得俱解脫阿羅漢。

  宗喀巴在所注釋的《入中論善顯密意疏》中說,“又雲:‘唯除於假名,若雲有雲無,世間寧有此。’此說於勝義中,名亦都無,除名言中,唯由名言增上安立,都無所有,故唯是假名。若善了知以上諸義,則能善解一切諸法,皆是依緣安立,依緣假設,依緣而生。”(《入中道善顯密意疏》卷4)

    宗喀巴等中觀應成派的基本主張,就是一切法依緣安立,認為不必有阿賴耶識,一切諸法憑借著緣就可以出生,就可以建立,所以說是一切法空。長爪梵誌在還沒見到 如來以前的邪見,就是不接受一切法的;中觀應成派思想,如來就一句話:“你一切法不受,這個見解你接不接受?”就破除了他的邪見。如來質問長爪梵誌的這句話,一樣可以用來質問宗喀巴等中觀應成派:“當否定有真實法的存在,主張一切法空時,就是讓自己的論述落入負處,因為主張一切法空的人,接不接受自己的論述也是空。”所以一切法空的主張,隻是一種沒有真實法作為依據的虛妄想像而已!

    在《楞伽經》中 如來也破斥過這種外道的思想,在《楞伽阿跋多羅寶經》卷1中聖教開示:【有一種外道,作無所有妄想計著;覺知因盡,兔無角想——如兔無角,一切法亦複如是。……見已計著無兔角橫法,作牛有角想。】經上 如來說:有一種外道,作一切法無常壞滅,皆無所有的虛妄想像,因為他們覺察知悉,世間一切法都是無常變異,依於諸緣而生起;它們的體性是不真實的,終歸於空無,他們認為這就是真實的道理,因此執著不舍。那這種外道是依於世間資財,五蘊、十二處、十八界來作觀察,他們發現一切法,各各有它們能夠生起的原因,這些能夠生起的原因的勢力,已經窮盡的時候,這些法也就隨著斷滅。他們就依著這種覺知,生起了兔無角的想像,猶如兔無角,本來就沒有,一切法也像是這個樣子,本來就沒有。數百年來大乘佛教界中,常常看見有人依二乘法的五蘊、十二處、十八界的空相,觀察一切法無常空、緣起性空,就用這二乘法來修學大乘般若。然後就說一切法緣起緣滅,它的體性是空,沒有真實體性;就這沒有真實體性之中,認為這就是實性涅槃,認為就這樣是悟入真實。

   就像產生兔無角、緣起性空的錯誤見解以後,接著生起牛有角、中道實相的虛妄想像,其實兔無角與牛有角都是緣於五蘊、十二處、十八界的空相,而生起的見解。既然是緣於蘊處界所產生的想法,與能夠出生萬法的諸法實相根本不相幹;所以不能夠稱為真理,全部都隻是緣於世間法所產生的虛妄想像而已。中觀應成派否定有真實法如來藏的存在,那他們的因緣果報如何來建立呢?

    月稱在《入中論》說:“由業非以自性滅,故無賴耶亦能生,有業雖滅經久時,當知猶能生自果。”(《入中道善顯密意疏》卷7)月稱認為不需要阿賴耶識來執持眾生前世所造的業種,這些業種就可以自己存在;而且經過久遠的時候,這些業種在後世,自己還能夠產生果報。月稱在《入中論》中,提出了一個偈說:“如見夢中所緣境,愚夫覺後猶生貪,如是業滅無自性,從彼亦能有果生。”(《入中道善顯密意疏》卷7)

    對這段論文宗喀巴在《入中論善顯密意疏》解釋為:“如諸愚夫於睡夢中見有美女,醒覺之後,緣彼已滅現無之夢境,猶生猛利貪著。如是從無自性已滅之業,亦得有業果發生也。此說業滅能生果。”(《入中道善顯密意疏》卷7)中觀應成派認為:業本身沒有自性,但是業滅了以後,它的勢力還在,借由這個勢力就能感生果報;所以宗喀巴認為:不必有阿賴耶識來執持業種,由業本身就能引生後果。

    因為我們知道一個世間法會出生,是因為因緣聚集,這個法會消滅,是因為因緣離散,若是一個法已經消滅,能夠引生它的果報;這個法已經消失的時候,引生的勢力應該依於什麽來存在呢?存在虛空中嗎?那麽,大家的因緣果報的勢力都存在虛空,因果是否會錯亂?更何況虛空中,憑什麽來執持業種的勢力呢?存在每個人的意識心中嗎?意識也會斷滅,所以我們有隔陰之迷,無法記得過去世的種種事情;如果沒有一個橫亙三世、永不壞滅的心體阿賴耶識,因果怎麽來成立呢?中觀應成派認為不需要阿賴耶識來持種,純粹由業本身的消滅就可以引生自己的果報。因此宗喀巴在《入中論善顯密意疏》中舉了個例子,認為說愚癡的凡夫在睡夢中夢見了一個美女,醒了以後緣於那個已經消滅的夢境,仍然產生猛利的貪著;所以宗喀巴認為,緣於那個沒有自性而且已經消滅的業,也有業果的產生,也就是猛利的貪愛會發生,因此說業即使滅了,仍然能夠產生果報。

    宗喀巴這種說法,我們以海上的海浪來譬喻說明:海浪的前浪消滅了,然後有後浪的引生;然而全然不管海浪的發生,必須有海水作為本體,然後有地心引力、月球引力、海風、冷熱潮汐等等助緣,然後才有海浪前浪後浪的產生。宗喀巴就像是這樣,隻是從現象界膚淺地看到了前浪引生了後浪,就認定了前浪滅了,然後後浪產生,就說前浪是後浪的原因;卻完全忽視了最根本的原因,必須有海水以及其他種種的助緣,果報才能夠產生。

    宗喀巴舉夢見美女的例子,也是如此,一個人會在睡夢中夢見美女,表示這個人的欲貪沒有斷除,對欲愛有所執著,所以夢中看見美女,夢醒之後還會因為欲愛的煩惱,而產生種種猛利的貪著;這前後的根本原因,在於煩惱沒有斷除。夢見美女隻是一種煩惱的現象,怎麽可以將夢見美女變成以後猛利貪著的根本因呢?欲貪已經斷除的人根本不會夢見美女;欲貪淡薄的人,即使夢見了美女,也會懺悔,不會再猛利貪著。同樣是夢見美女,眾生的結果千差萬別,有的人猛利貪著,有的人一下子就忘記,有的人會懺悔;既然結果是千差萬別,怎麽可以說夢見美女是以後猛利貪著的根本因呢?重點應該是,這個人的煩惱沒有斷除,所以是愚夫;因為是愚夫所以才會猛利貪著,而夢見美女隻不過是煩惱所示現的一個現象而已,因為欲貪深重,所以煩惱接二連三地出現。若是不知道應該先斷除煩惱,卻是在現象上去對治,則治絲益棼,永遠將無法證得解脫果而斷除煩惱。也因為宗喀巴否定有真實法的存在,認為一切法緣起性空;如此生從何來、死往何去?將永遠不會有一個正確的結果。學佛人想要了脫生死,也將無從下手,因為一切法都是緣起性空。修學《廣論》的三士道,將因為宗喀巴基本佛法知見的錯誤,將永遠無法邁向菩提正道,更何況是成就佛道?佛弟子們不可不戒慎恐懼。

正祺 三士道錯誤的建立基礎

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