我們要繼續探討宗喀巴基本知見的錯誤，因為基本知見的錯誤，導致了三士道次第的混亂，以及對治的無效。
佛法中的真實法是指每一個眾生的如來藏，因為如來藏從無始以來就存在，而且盡永遠的未來也不會壞滅。祂不是因緣所生的法，是本來就在的法，所以 如來在《大寶積經》卷119中開示：“如來藏者常恒不壞。”經文如此說明，然而密宗中觀應成派否定這個真實法的存在，認為一切唯依緣而生。宗喀巴在《入中論善顯密意疏》中說：“諸佛未說有實法。以及二諦俱無自性故。”（《入中論善顯密意疏》卷7）他否定有任何真實法的存在，並且認為世間以及出世間的究竟道理當中，沒有任何一法是本來存在的，而且能夠作為其他法出生的根本因。這與 如來的三乘菩提教法根本背道而馳；可是絕對的真理，也就是依於真實法而顯示的道理，是修行人所追尋的。
如果告訴信眾說：“沒有絕對真實法的存在。”其實背後意味著，就沒有絕對真理的存在。這恐怕連宗喀巴自己都無法接受，更不可能被一般佛弟子們所接受。因此宗喀巴必須在自己所認為一切都是虛妄之中，要創造出所謂的真實來，所以他在《廣論》卷17中說：“何者名為所應現證實性涅槃及能證得涅槃之方便？其悟入真實又從何門而悟入耶？答：若內若外種種諸法，實非真實現似真實，即此一切並諸習氣永寂滅故，於一切種悉皆滅盡我我所執，是為此中所應證得實性法身。”宗喀巴認為：所謂的真實性的涅槃，以及證得涅槃的方法，就是意識上體悟一切法空，也就是體悟五蘊身心內外種種法，看似真實、實非真實，就此體悟，讓一切法及習氣種子等永遠消滅；在一切種子功能上，都滅盡真實有我，以及我所的執著以後，這樣子就是在這中間證得了真實法身。宗喀巴所體悟的真實法是一切法空，是一切法看似真實、實非真實，這就是他所謂的實性法身。其實宗喀巴既然認為，世間與出世間的究竟道理是一切法空，為何還要認為是悟入真實呢？應該是悟入虛妄才對啊！宗喀巴認為諸佛從未說過有真實法的存在，卻又說有實性涅槃，又可以悟入真實；這種互相矛盾的理論，就成為《廣論》三士道的基礎。
宗喀巴、月稱等中觀應成派，認為一切法空，否定有真實法的存在。這是在 如來的時候就已經破斥過的外道思想；在《阿含經》及《大智度論》都記載一位長爪梵誌，這位長爪梵誌是舍利弗的舅舅，長爪梵誌的主張是一切論可破、一切語可壞、一切執可轉故，無有實法可信、可恭敬者；這也就是中觀應成派：諸佛未說有實法，以及不立自宗破他宗的主張。宗喀巴認為：“若我有少宗，則我有彼過，然我無所宗，故我唯無過。”（《菩提道次第廣論》卷20）中觀應成派認為：不建立自己的宗旨，因此主張一切法空，就可以避免所有的過失。既然主張一切法不真實，當然無有真實法、如來藏阿賴耶識。
這長爪梵誌自視甚高，曾經心懷憍慢與他的姊姊辯論，結果竟然輸給了他的姊姊；當時他的姊姊懷有身孕，他認為這應該不是他姊姊的智慧贏他，而是他姊姊懷了個有智慧的小孩子所致。他想說這小孩子還沒出生就這麽厲害了，等他長大了那還得了；思惟以後，心中因為憍慢，為了能夠與他人廣為論議的緣故，出家修行。他發誓要讀完十八種經書，否則不剪指甲，因此得名長爪梵誌。長爪梵誌以閱讀種種經書、智慧的力量，用各種方便的言辭來破斥他人的各種論議，就像是一頭勇猛發狂的大象，所向披靡，沒有人能夠製伏得了他。過了十幾年，長爪梵誌回到原來出生的地方，聽到他姊姊所生的兒子，現在在 如來那邊作弟子，立刻生起了憍慢、不信的心，認為說我姊姊的兒子如此聰明，那 釋迦如來用什麽幻術可以誘騙他剃頭作為弟子呢？說完便直直向 如來的地方前去。爾時，舍利弗剛受戒半個月，在 佛邊站立侍奉，用扇子扇 佛。長爪梵誌看見 佛後，問訊完畢坐在一邊，心中先思惟說：“一切論說都可以破，一切語言都可以壞，一切執著都可以轉變，這當中有哪個是諸法實相？什麽是最為殊勝的道理，什麽是萬法的體性，什麽是世間的事相，什麽才是不顛倒呢？”他就這樣子思惟，就像在大海水之中想要窮盡其涯底；推求了好久好久，無法得到任何一法確實值得入心。長爪梵誌接著想說，既然沒有一法值得入心，那祂 如來憑什麽論議，可以收服得到我姊姊的兒子呢？這麽想了以後，就不客氣地直呼 如來的俗家名字說：“瞿曇！我一切法不受。”因此 如來就問長爪梵誌說：“你一切法不受，那這個見解你接不接受？”如來這麽質問，是因為長爪梵誌先前已經喝下了邪見的毒藥，今天要幫他排出毒氣，因此說：“你一切法不受，那麽這個見解你接不接受呢？”當時長爪梵誌就像是一匹上等的馬，看見鞭子的影子揮動，不待鞭子打下來，便馬上邁向正確的道路；長爪梵誌也是如此，得到 如來這句話，像是鞭子的影子，進入了心裏一般，馬上慚愧低頭，就這麽思惟著說：“如來今天讓我落入了兩頭皆輸的狀況，如果我說我接受了這個見解，那這個負處太明顯了，很多人會知道說我輸了；如果我說我不接受這個見解，這第二個負處較不明顯，大部分的人不會知道我輸了。”長爪梵誌想完以後，就回答 如來說：“瞿曇！一切法不受，這個見解我也不接受。”如來告訴長爪梵誌說：“你不接受一切法，連這個見解也不接受，就與一般大眾沒有什麽差異，你有什麽地方值得高傲而生憍慢呢？”長爪梵誌無法回答 如來的質疑，知道自己輸了。因此對 如來是一切智者，生起了恭敬心，生起了信心。他自己思惟說：“我輸了，如來不會彰顯我的負處、不說是非、也不以為意，如來的心地真的柔軟，是最為清淨的；在如來麵前所有世間的論議，都得到止息、得到廣大甚深的法，是可以恭敬的歸依處，如來的心是最為清淨的。”如來的說法斷除了長爪梵誌的邪見的緣故，長爪梵誌就在坐處遠離煩惱的垢染，在諸法中得到法眼清淨，證得聲聞初果。當時舍利弗聽聞 如來與長爪梵誌的對話以後，當下證得阿羅漢果。這長爪梵誌接著歸依 如來，出家成為沙門，最後證得俱解脫阿羅漢。
宗喀巴在所注釋的《入中論善顯密意疏》中說，“又雲：‘唯除於假名，若雲有雲無，世間寧有此。’此說於勝義中，名亦都無，除名言中，唯由名言增上安立，都無所有，故唯是假名。若善了知以上諸義，則能善解一切諸法，皆是依緣安立，依緣假設，依緣而生。”（《入中道善顯密意疏》卷4）
宗喀巴等中觀應成派的基本主張，就是一切法依緣安立，認為不必有阿賴耶識，一切諸法憑借著緣就可以出生，就可以建立，所以說是一切法空。長爪梵誌在還沒見到 如來以前的邪見，就是不接受一切法的；中觀應成派思想，如來就一句話：“你一切法不受，這個見解你接不接受？”就破除了他的邪見。如來質問長爪梵誌的這句話，一樣可以用來質問宗喀巴等中觀應成派：“當否定有真實法的存在，主張一切法空時，就是讓自己的論述落入負處，因為主張一切法空的人，接不接受自己的論述也是空。”所以一切法空的主張，隻是一種沒有真實法作為依據的虛妄想像而已！
在《楞伽經》中 如來也破斥過這種外道的思想，在《楞伽阿跋多羅寶經》卷1中聖教開示：【有一種外道，作無所有妄想計著；覺知因盡，兔無角想——如兔無角，一切法亦複如是。……見已計著無兔角橫法，作牛有角想。】經上 如來說：有一種外道，作一切法無常壞滅，皆無所有的虛妄想像，因為他們覺察知悉，世間一切法都是無常變異，依於諸緣而生起；它們的體性是不真實的，終歸於空無，他們認為這就是真實的道理，因此執著不舍。那這種外道是依於世間資財，五蘊、十二處、十八界來作觀察，他們發現一切法，各各有它們能夠生起的原因，這些能夠生起的原因的勢力，已經窮盡的時候，這些法也就隨著斷滅。他們就依著這種覺知，生起了兔無角的想像，猶如兔無角，本來就沒有，一切法也像是這個樣子，本來就沒有。數百年來大乘佛教界中，常常看見有人依二乘法的五蘊、十二處、十八界的空相，觀察一切法無常空、緣起性空，就用這二乘法來修學大乘般若。然後就說一切法緣起緣滅，它的體性是空，沒有真實體性；就這沒有真實體性之中，認為這就是實性涅槃，認為就這樣是悟入真實。
就像產生兔無角、緣起性空的錯誤見解以後，接著生起牛有角、中道實相的虛妄想像，其實兔無角與牛有角都是緣於五蘊、十二處、十八界的空相，而生起的見解。既然是緣於蘊處界所產生的想法，與能夠出生萬法的諸法實相根本不相幹；所以不能夠稱為真理，全部都隻是緣於世間法所產生的虛妄想像而已。中觀應成派否定有真實法如來藏的存在，那他們的因緣果報如何來建立呢？
月稱在《入中論》說：“由業非以自性滅，故無賴耶亦能生，有業雖滅經久時，當知猶能生自果。”（《入中道善顯密意疏》卷7）月稱認為不需要阿賴耶識來執持眾生前世所造的業種，這些業種就可以自己存在；而且經過久遠的時候，這些業種在後世，自己還能夠產生果報。月稱在《入中論》中，提出了一個偈說：“如見夢中所緣境，愚夫覺後猶生貪，如是業滅無自性，從彼亦能有果生。”（《入中道善顯密意疏》卷7）
對這段論文宗喀巴在《入中論善顯密意疏》解釋為：“如諸愚夫於睡夢中見有美女，醒覺之後，緣彼已滅現無之夢境，猶生猛利貪著。如是從無自性已滅之業，亦得有業果發生也。此說業滅能生果。”（《入中道善顯密意疏》卷7）中觀應成派認為：業本身沒有自性，但是業滅了以後，它的勢力還在，借由這個勢力就能感生果報；所以宗喀巴認為：不必有阿賴耶識來執持業種，由業本身就能引生後果。
因為我們知道一個世間法會出生，是因為因緣聚集，這個法會消滅，是因為因緣離散，若是一個法已經消滅，能夠引生它的果報；這個法已經消失的時候，引生的勢力應該依於什麽來存在呢？存在虛空中嗎？那麽，大家的因緣果報的勢力都存在虛空，因果是否會錯亂？更何況虛空中，憑什麽來執持業種的勢力呢？存在每個人的意識心中嗎？意識也會斷滅，所以我們有隔陰之迷，無法記得過去世的種種事情；如果沒有一個橫亙三世、永不壞滅的心體阿賴耶識，因果怎麽來成立呢？中觀應成派認為不需要阿賴耶識來持種，純粹由業本身的消滅就可以引生自己的果報。因此宗喀巴在《入中論善顯密意疏》中舉了個例子，認為說愚癡的凡夫在睡夢中夢見了一個美女，醒了以後緣於那個已經消滅的夢境，仍然產生猛利的貪著；所以宗喀巴認為，緣於那個沒有自性而且已經消滅的業，也有業果的產生，也就是猛利的貪愛會發生，因此說業即使滅了，仍然能夠產生果報。
宗喀巴這種說法，我們以海上的海浪來譬喻說明：海浪的前浪消滅了，然後有後浪的引生；然而全然不管海浪的發生，必須有海水作為本體，然後有地心引力、月球引力、海風、冷熱潮汐等等助緣，然後才有海浪前浪後浪的產生。宗喀巴就像是這樣，隻是從現象界膚淺地看到了前浪引生了後浪，就認定了前浪滅了，然後後浪產生，就說前浪是後浪的原因；卻完全忽視了最根本的原因，必須有海水以及其他種種的助緣，果報才能夠產生。
宗喀巴舉夢見美女的例子，也是如此，一個人會在睡夢中夢見美女，表示這個人的欲貪沒有斷除，對欲愛有所執著，所以夢中看見美女，夢醒之後還會因為欲愛的煩惱，而產生種種猛利的貪著；這前後的根本原因，在於煩惱沒有斷除。夢見美女隻是一種煩惱的現象，怎麽可以將夢見美女變成以後猛利貪著的根本因呢？欲貪已經斷除的人根本不會夢見美女；欲貪淡薄的人，即使夢見了美女，也會懺悔，不會再猛利貪著。同樣是夢見美女，眾生的結果千差萬別，有的人猛利貪著，有的人一下子就忘記，有的人會懺悔；既然結果是千差萬別，怎麽可以說夢見美女是以後猛利貪著的根本因呢？重點應該是，這個人的煩惱沒有斷除，所以是愚夫；因為是愚夫所以才會猛利貪著，而夢見美女隻不過是煩惱所示現的一個現象而已，因為欲貪深重，所以煩惱接二連三地出現。若是不知道應該先斷除煩惱，卻是在現象上去對治，則治絲益棼，永遠將無法證得解脫果而斷除煩惱。也因為宗喀巴否定有真實法的存在，認為一切法緣起性空；如此生從何來、死往何去？將永遠不會有一個正確的結果。學佛人想要了脫生死，也將無從下手，因為一切法都是緣起性空。修學《廣論》的三士道，將因為宗喀巴基本佛法知見的錯誤，將永遠無法邁向菩提正道，更何況是成就佛道？佛弟子們不可不戒慎恐懼。
正祺 三士道錯誤的建立基礎
