傳聖法師來文：
【又初悟之人，不宜出頭太早，若事務太多，心念太染，則是染汙本法，不得現前。但心如直弦，不假作意用心，自然與道相應。故祖祖同一鼻孔出氣，同一手眼接人，千說萬說不出此一本份事。若能識得此段光景，則老古錐一千七百則公案可以一串穿卻，不為份外。但須戒諸學人，切不可把宗門下事作為知解會，此事不屬理路邊事，而相反地，要絕卻當人知解，去卻當人之凡情聖見，方與此法相應。此法若不分明現前，則任他裝模作樣，逞盡伎倆，亦不是也。徒讓明眼人笑煞而已！】
謹答：
於禪門中，對於真悟之人也稱做“知有”之人──已證實確有本來麵目自心如來故。而初悟並且是悟得真者，往往拙於將所悟之本分事隱覆密意，拙於與久悟達道而得差別智之禪師作家來往的臨機隨宜應對；得要悟後能於一言一句中不亂施為，前後相照、有權有實、有照有用的與作家方外相見，才算是已具足得禪門差別智。初悟者無法有若幹相續處之作略（意識覺知心乃至一念不生或者離念靈知非是相續處，而是夜夜間斷者；唯有自心如來執受五陰而遍於一切界運行不斷者，方是相續處，此乃知有自心如來者所證之現量境，不是大德所知的），初悟者尚無差別智可作方便善巧故，尚未深入觀行體驗自心如來之遍界不藏、物物頭頭渾成大用之機故，因此古德禪師會說：此知有者，要相續也大難。
大德所說之“於中知有”者，乃是指意識心能明白法塵、五塵之了知相，此了知相乃是意識心之自性，此自性於法界中不離三種分位差別，即是有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀三種差別。初禪以下之意識覺知心皆是屬於有覺有觀之行處，此處所說之覺與觀乃是指對欲界五塵而言；初禪以下之意識心由於受到欲界之煩惱所係縛故，於欲界五塵境必定有所察覺並做細心分別之觀察，故稱為有覺有觀。證得初禪尚未進入二禪時，由於定力之加行，意識得以不對五塵察覺而散亂，然而尚有細心分別欲界五塵相之心行存在，此時之行處稱為無覺有觀。進入二禪以上，由於定力的原故，意識得能離於欲界五塵之細心分別而安住於二禪的定境法塵中，從二禪起以至非想非非想處，皆稱為無覺無觀，對五塵皆能不起心動念、不思察覺分別故。於無覺無觀之行處中，意識仍然緣於定境法塵，因此仍有法塵之了知相，所以意識覺知心永遠都有了知六塵之體性，此了知乃意識心之自性故；大德主張意識要能“於中不知有”，乃是違背法界運行之常理，也很明顯的顯示大德不懂宗門下事，對於宗門所說知有、不知有之真義完全不知，是故所說理不得成。大德未悟之前，此理要相續，也大難！
而真正證悟且開山成為善知識者，雖有差別智及作家之作略，為覆護密意而免泄露故，寧可後繼無人、法脈斷絕，亦不對座下弟子明講，往往因此而造成師承法脈無法相續，洞山良價禪師即是一例。
洞山良價禪師問僧：“世間何物最苦？”僧曰：“地獄最苦。”師曰：“不然。”僧曰：“師意如何？”師曰：“在此衣線下不明大事，是名最苦。”師問僧：“名什麽？”僧曰：“某甲。”師曰：“阿哪個是闍梨主人公？”僧曰：“見隻對次。”師曰：“苦哉苦哉！今時人，例皆如此，隻是認得驢前馬後將為自己；佛法平沈，此之是也。客中辨主尚未分，如何辨得主中主？”僧便問：“如何是主中主？”師曰：“闍梨自道取。”僧曰：“某甲道得，即是客中主，如何是主中主？”師曰：“恁麽道即易，相續也大難。”師示疾，令沙彌去雲居傳語；又曰：“他忽問汝：‘和尚有何言句？’但道：‘雲岩路欲絕也。’汝下此語，須遠立，恐他打汝去。”沙彌領旨去，語未終，早被雲居打一棒，沙彌無語。（《景德傳燈錄》卷第十五）
語譯如下：洞山良價禪師問座下僧人：“世間最苦的是甚麽？”僧人說：“世間最苦的就是受地獄果報。”洞山說：“最苦的不是受地獄果報。”僧人說：“和尚的意思是如何最苦？”洞山說：“穿著僧依，為求佛法，最重要者乃是悟明自心本性，不能明了此大事者是世間最苦的事。”洞山問僧人：“你叫甚麽名字？”僧人說：“我叫某甲。”洞山說：“哪個是你的主人公？”僧人說：“能見、能知、能夠回應對答的就是。”洞山說：“苦啊！苦啊！現在的人，每一個事例都是這樣子，都隻認得驢前馬後的陰界入，以覺知心自心本性之功德法認為自我，將能知能覺、處處做主的認作本來麵目，此乃是導致佛法漸趨沉淪的原因啊！既不能在五陰之客法中辨出真正五陰之主人公來，又如何能在真正開悟者身上辨別出他們的真實心來？”僧人聽了這番話，便問洞山：“如何是主中之主？”洞山說：“闍梨自己已經說了。”（僧人仍然不會洞山言外之意）又問說：“某甲我所說能見、能知、能應對的就是客中之主，那麽如何是主中之主？”洞山說：“若是如你所說的能見、能知、能應對的就是客中主、就是自心本性，若是這麽容易的話，佛法法脈要相續不斷，也真是大難啊！”洞山示現身疾，令一沙彌傳話給徒弟雲居禪師，又對沙彌說：“假如雲居忽然問你：‘和尚說些甚麽？’你隻要向他說：‘雲岩的法脈快要斷絕了。’說這話時可要站遠一點，恐怕雲居禪師會打你。”沙彌領受了洞山之意旨去見雲居，話還沒講完早就被雲居打了一棒。這可是棒下無生忍，可惜那沙彌和大德一樣，辜負了洞山與雲居之老婆心意，被雲居打了一記痛棒，聽末學說了這公案，卻還是不會。
開悟這件事，並非是在意識覺知心或者能處處作主的意根心境界層次上用心，出家之後竟然不斷我見，繼續用心卻誤認覺知心為主人翁者，則是世間之極苦，何以故？出家之目的本為求悟宗門與教下所說、所示之真實旨意，卻和世俗人一樣的落在意識心上、我見仍然斷不了，實相仍然不知，所以洞山禪師說這是世間最苦的事了！可是大德看來卻仍然沒有感覺到這個苦，仍然自以為悟而洋洋得意的寫文章來示現為悟，看來是離道還很遠呢！何以故？此意識覺知心與處處作主的心，即是貪愛世間、輪回於世間之罪魁禍首；錯以意識覺知心與處處作主的心為主人翁，正好就是四阿含諸經中所說的我見與我執故；有我見、我執，即不能與不離世間之出世間心──本來麵目自心如來──相應。
既不能與不離世間之出世間心相應，就不可能契入本來清淨涅槃之清涼解脫佛法，也就永遠無法離於世間之係縛；所以洞山說：受地獄果報仍然不是世間之極苦，因為受地獄果報將來仍有報盡出離之時；然於大乘法中出家穿僧衣而求證本然解脫之佛法，若不能悟得自心本性以斷我見，以求出離於世間之係縛，即不能出離於含攝地獄、惡鬼、畜生道之世間苦，隻能每日如救頭燃一般的痛苦。因此洞山甚為感歎：時下之人皆是普遍的誤認日日盜取法財之覺知心賊作為主人翁，佛法當然就要跟著沉淪不彰了。但是為了要覆護密意、不虧損如來，哪怕師承法脈無法相續，也絕不對座下弟子明講自心如來之密意，以免將來不信而謗正法下墮地獄，這才是身為佛弟子所應審慎重視者。如雲岩之於洞山，如洞山之於此一沙彌，亦如溈山靈佑之於香嚴智閑，亦如大覺禪師舍報時之於座下首座；也都是因於師父未曾對其明講密意，而受到洞山、香嚴智閑之尊重、之讚歎。
大德如今亦在大乘法中出家而穿僧衣，對於宗門之本分事，卻仍落於能知之意識覺知中，不知此心永遠都不可能不明白六塵；即使修到非非想定中，似乎是不明白了， 世尊仍然說是意識妄心，不是真的不明白，所以才會說是非想而又非非想（想即是知，知即是明白，此是阿含中所說）；大德不知此理，偏偏卻還違背三界法界常理事實而要求自己和徒眾們：把這個能知的心要保持“不知、不明白”，想要能知的心長時“不知”，想要明白的心長時不明白，而說這樣子才是真正宗門中人，妄說這樣就不會落於知解、能不以知解而會。以這樣的錯誤見解來說宗門，本已不該，竟然還振振有辭的責怪真正開悟者的開示，妄說悟後不應學差別智，不應修學道種智；妄說悟後學了差別智、道種智，就是以知解而會宗門，真乃是禪門中、佛門中之一大笑譚。如今被寫出來辨正以後，天下人皆知，也收不回以前所寫的文章了，隻剩下公開懺悔更正一條路了。
末學亦要傚仿洞山說：“苦哉！苦哉！”大德所謂時而會打失、時而不現前之法，實是意識覺知心之分位差別法罷了；真正悟得自心如來者，方能如古德所說：“運出家財，一得永得，永無間斷。”大德既說“一得永得，永無間斷”，但是大德如今所證的卻是夜夜必斷的覺知心，正與自己所說相違背，卻完全沒有警覺自己的過失，還寫在文字上公開的廣泛流通，陷自己於萬劫不複之地，真的沒智慧。真悟者受用自心如來之功德法性，哪會有大德所說的用盡與極限之時？若是大德所“悟”的意識覺知心，於悶絕等五位中即有不現前而不能受用之時，正是有極限之法：於舍報時即是此生之意識用盡之時，來世的覺知心已經不是這一世的覺知心了，而是另一個全新的覺知心了，所以根本就記不得今生的事情，不能像明天的意識心還可以記得今天、小時候的事情。故大德所“悟”的第六意識覺知心與真悟者所悟的第八識如來藏，這兩法差別極大，可說是天差地別，但是一般大師和學人都如同大德一般，不免誤會；所謂“失之毫厘，差以千裏”，正信禪和子們，不可不謹慎思惟揀擇！
解悟者（悟得不真者），腳跟往往難以著地，總是站立不穩；對於自心如來之體性不能如實理解，所以不能悟入；又對善知識所說自心如來相續處的開示，不能徹底領納承受，參禪時就會落於五陰妄法中而不自知，錯執意識為真心。初悟者若是新學菩薩，往世所熏的智慧不足，就會造成真妄心的分際混雜不分，對於自心如來之真如法性隻能粗劣的觀行；這二種人的我執習氣煩惱都無法有效降伏。受到習氣煩惱之牽引故，自心如來真如法性之轉依與運用，就形成處處滯礙的現象，因此 克勤圜悟禪師說：“但患體究處根腳不牢，不能徹證。直須猛截諸緣，令無纖毫依倚，放身舍命，直下承當，無第二個；縱使千聖出來，亦不移易。隨時任運，吃飯著衣，長養聖胎，不存知解，可不是省要徑截殊勝法門耶？”正是此意。
錯悟及淺悟者即是根腳不牢者，對於所證悟的本分事，不能徹底領納，不能體驗證知自心如來之無漏有為功德法（譬如佛地四智圓明的八識心王智慧），不能現前觀察自心如來與五陰十二處十八界，和合運作中所顯現的無所得、無我之無為真如法性。會產生如是過咎的原因，乃是行者之意識覺知心因於我執煩惱習氣所引，導致於五欲六塵攀緣而不能止息。因此，真正開悟了以後，應當勇猛的斷除對色、聲、香、味、觸五欲之貪愛與希求，以及對五陰自我之貪愛與執著，始能降伏我執習氣煩惱而薄貪瞋癡，成為二果人及九住、十住菩薩。倘若意識覺知心能夠止息而不攀緣，不墮於六情與五塵中，亦不於六情五塵作意，全然的隻是轉依自心如來之真如法性，終究能夠證得自心如來本來涅槃之境界；於證得之時即能直下承擔：一切解脫與生死都是自心如來所出生、所顯現的境界相，本來無生亦無死；從自心如來觀察，生死與涅槃無二。
自心如來之本來涅槃境界，無我無人、言思路絕，此生死與涅槃無二，沒有涅槃相之本來涅槃，如果離於初心所證自心如來所在之根本智以外，絕無第二種法界實相的總相智慧。這樣親證自心如來本來涅槃之見地，任他千聖出來要轉易之、移動之，皆不可得。親證自心如來本來涅槃者，始能丟棄一切凡聖因果德行等等知解，凡聖因果德行乃是五陰之法故；在大乘別教妙法中，隻有親證自心如來的真悟者才能不落入五陰法中故；大乘通教阿羅漢與二乘聖人，雖斷我見、我執而不落於五陰我中，卻都無法親證法界實相故；所以隻有親證自心如來的人，才不會對般若實相誤解而落入有凡、有聖、有因、有果…等意識知解之中。
然而這是親證自心如來第八識心體的賢聖才能達到的境界，大德尚未證得第八識自心如來，不可能離開凡聖、因果…等知解，因為大德連聲聞教的初果人所斷的我見都還清楚的具足存在，怎能遠離二乘聖人所不能遠離的凡聖、因果…等知解？卻自認為已離，那不是癡人說夢嗎？若是著於凡情聖見，則將落於陰魔境界，覺知心永遠都是有所得之法故，永遠領受六塵而得到苦、樂、不苦不樂三種境界相故，第八識如來藏的本來涅槃，則是無為無所得之法故。如是依於永不易移之無為無所得見地，不依五陰之生滅相、無常相、變異相，隨著自心如來任運於一切法中現行而不黏著，能契於行坐皆禪（有五陰故，菩薩心存悲願而行菩薩道故），吃飯穿衣、行一切菩薩萬行而長養聖性，心中卻不存著凡聖因果德行等等知解，這才是直截了當且殊勝之菩提道修行法門！
大德所悟錯誤故，不能勝解禪宗祖師之甚深語錄開示，將祖師函蓋了“悟前去黏解縛的開示、悟後起修而行菩薩行、悟後證牢關之開示”等言語，不知其中前後階次與差異，拚拚湊湊的隨己妄解而引用，欲佐證大德所主張之離念靈知為悟，雖已處處逞盡文字知解意識知見之伎倆，但經披露祖師語錄之真義，並具體辨正分別以後，大德凡有所說，都隻能是徒讓明眼人笑煞而已！
