前一次提到，在《大乘起信論》之中指出：“此‘意’複有五種異名：一名業識，謂無明力不覺心動。”(《大乘起信論》卷1)意思是說，意根有一種異名叫作“業識”，我們之所以會有繼續在三界輪回生死，不斷地投胎、受生，其原因都是因為意根末那識不肯讓自我消失，也不肯讓自己附帶而有的意識覺知性消失的緣故，所以使得意識也不停地去攀緣而造作種種業行，反複地加強意根去執取三界法的勢力。因為種種的業行都是由意根在背後掌控，如是周而複始，才稱意根為業識。
但是從另外一個方麵來看，雖然分析、歸納、簡擇好壞境界，乃至是因之而受苦享樂，都是由於意識的覺知性所成辦的，但卻是意根在背後處處作主所致，所以意根便以覺知心的覺受來作為自己的覺受，用這樣的方式來受苦樂，意根其實是世間凡夫正受苦樂的主體。而眾生所以會在世間享受苦樂，正是因為往世曾造作種種善惡業行的緣故，並且強烈地執取之；之後這一些與意根相應的無明業種，雖然說被執藏在阿賴耶識之中，但隨著種種與這一些煩惱業種相應的狀況之下，不但意根末那識不肯讓自我消失而不停地運轉，見聞覺知心也就因此而現行，就有了三界的生死相續，這就是不覺而一念心動，所以稱意根叫作業識。
依於論文的內容，今天接著來看“意”的第二種異名：“轉識，謂依動心能見境相。”我們常常聽得到“七轉識”這個名相，其中的一個意思是說，眼等六識加上意根——也就是第七識——是在三界塵境之中運轉的，而六識等的和合運作，又能夠很巧妙地去分別塵境的美醜、勝劣、好壞等等的差別相，就在分別完成的同時，產生了喜歡厭惡的覺受。具有遍計所執性的意根又是識陰六識的俱有依，就在背後配合著作主，讓六識等繼續攀緣喜歡的境界，或者是遠離討厭的境界。不管是繼續攀緣，或者是立刻遠離境界，都隨著現前的境界而產生了取舍的作意，因為是會與善惡性相應而運作的緣故，這個時候說前七識是隨著塵境而運轉，所以才合稱為七轉識。又六塵之相也是不斷地在變動，從衪在六塵之中不斷地分別、轉變的緣故，而就說衪是隨著六塵相之變動，而有著生起與消滅的轉相。七轉識如是運轉之後，就把種種善惡性相應的染汙種子，種到第八識如來藏之中，此時此刻，七轉識則是能熏，如來藏則稱為所熏。第八識本身是自性清淨的體性，卻因為七轉識及其心所有法有殊勝作用的緣故，所以能增減如來藏中所含藏的習氣種子，然後意根又與無明種及業種相應，就反複而有我們生生世世。這個部分的意涵，就如同在前麵“意根又名業識”之中所敘述的一樣。
有的時候我們在經論之中，會發現一種情況：某一個名相明明是一字不易，可是在這一部經論之中與另一部經論之中，所代表的意涵卻是有一些出入的，或者甚至於說是完全不相同的，所以因此就判斷說“可能是這一部或者是另一部是偽經”。然而世間法之中，往往一件事就可能會有很多的相貌，或從某甲的角度來看、或從某乙的角度來看，是各有差別的，並不能說一定是哪一種狀況才對。這就好像說，從東南西北上下六方來看一個人，每一個方向所見的均不相同，但卻不能說隻有某一個方向所看到的才是正確的，因為六個方向來看一個人的話，每一個方位所看到的都是同一個人，隻是因為方向是不同，所以所見的相貌也是不同罷了！佛法之中也是這個道理，有時候會在經典中看到“心意識”三個字，善知識此時就解說，這分別指的是第八識、第七識、第六識；也許另一部論典之中，又看到“心意識”，善知識卻解釋說，這是第六識的過去、現在、未來相貌的方便施設。這個時候，你得要看經論中的前提，才能夠確定那個名相的真正意涵，而不是說把某一個名相就認定說隻有一個意思，因為世俗之中，就已經不是這個樣子了。
這又好比說“我”這一個字，一般都把他當成世俗中的我，有的以色身為我，有的以見聞覺知心為我，有的則是以這兩者的和合運作為我，有的則是以離念靈知心為我，都是以蘊處界的法為我；這一些的情況，還不如說以處處作主的心為我，因為這才是三界法之中的我。可是你假如在某一些經典之中，尤其是宣說了義法的經典，就好像《佛藏經》卷上之中，就提到很多，例如“我是真實相法，不可入不可取，……我此法中無男無女、無天無龍……我是法中無常無無常……。”(《佛藏經》卷1)這一些的“我”，就不是指蘊處界我，而是作為第八識的異名。所以往往一個名相會有多種的意涵，這是在世俗法中與佛法之中都會有的情況。
然而 馬鳴菩薩在這裏稱意根為轉識，這個“轉”字的意涵是有一些不同的；這裏的轉，有運作、操作的意思。也就是說，意根在三界之中是有作用的。同時，既然說是轉，那也顯示出衪不是都一直處於如如不動的境界，所以才叫作轉識。怎麽轉呢？依於無明及業力而心動。這裏所說的心動，並不是世俗上所說看到喜歡的東西而心動，想要把它買回家；或者是說，看到心儀的對象而心動，想過去跟對方聊聊天。這裏指的是意根的心動，心一動之後就喚起了意識，乃至是前五識，共同運作起來了別境界。既然是意識等現起而了別境界，當然就會有能見的六塵境界相的情況出現，然而意根雖然也有五別境心所有法中慧的一分，但由於了別慧的功能是很低劣的，隻能了別塵境巨大變動的相貌，而無法了知塵境的細部內涵，必須得要由意識的配合才能夠完成。
譬如說，一個人眠熟而無夢之際，他的前六識是暫時不現前運作了；換句話說，這個人就暫時沒有辦法了知外塵境界了，而在世間法施設說，這一個人是睡著了。可是他的意根從來不睡覺，也從來不會睡覺，衪仍然是不停在緣於種種的法，當然也包括五塵境；所以突然一陣雷響──叫作聲塵巨大的變動，意根想要了別是怎麽回事，卻又因為慧心所很羸劣，所以喚醒意識及耳識，也就是說，令阿賴耶識流注出意識及耳識的種子；有了意識及耳識的配合，就能夠運轉於突然出生的聲塵的內涵。當然也許同時又睜開眼睛，眼識也跟著現行，看看有沒有什麽問題，於是就知道隻是一陣雷響，心中也許又想起睡覺之前看過氣象報告，知道會有一場雷陣雨，反正窗戶也關好了，就不管它了吧！因為明天要上班，還有重要的事情要辦，睡覺比較重要，所以眼睛一閉又睡著了。而意識與眼識、耳識的配合，而能夠見境相的運轉過程，仍然是離不開意根，這是因為前六識是無法離開意根而單獨現前運作的，第七識意根是識陰的俱有依的緣故。就這樣子互相配合而運作於三界法之中，而能覺知之心延續不斷，也就顯示說，意識的種子是前後不斷地轉易，所以從前念、後念的差別的相貌，就有了一個分別的作用，一直地持續運轉下去。因此某甲睡覺的過程，就會有從清醒時而睡著，又從睡著中突然又醒過來，會有著這一些種種三界法中運行的一個相貌，這都是因為意根從來不睡覺，而衪又是轉識的緣故，所以有著能覺知的心在運轉著，這仍然是要依於意根的，因為有能覺知之意識心在配合的緣故，所以“依動心能見境相”就變得伶俐不得了了，有時候就轉而與善法相應，有時候又轉而與惡法相應，當然也有無記的時候。
這就好像說，一般人常常有這麽一個經驗，也許某乙走在路上看到了美女，不經意地就多看一眼，可是突然間警覺到：“我已經開始學佛了，善知識說，要常常反觀自己的身口意行，不可以過分攀緣外麵的色聲香味觸，因為那是生死輪回的因。”這麽一警覺以後，立刻就收回貪看美女的眼光，可是才不過幾秒鍾過去而已，心中隨即又出生了一個念頭：“不看白不看，因為真的很美又很美。”那想當然耳，眼神又會再度聚焦在對方的身上。就這樣，可能是一來一往好幾個回合，也許一直要等到對方離開他的視線為止。為什麽要說往來好幾個回合呢？因為一下子很想看，就看啦！一下子又想起來不該看，又不看啦！這樣的過程，通常都會重複好多次，所以就說往來好幾個回合。
世間法不是也說，碰到了類似的情況，我們的心中就會交錯的出現白天使跟黑魔鬼嗎？白天使是要你改惡向善，黑魔鬼卻是要你下墮沉淪。而從佛法上來說，不管是白天使或是黑魔鬼，其實都是自己的意識，一會兒這樣想，一會兒又那樣想，隻是有時候會說，一者是比較偏向於往昔的習氣的現前，這是由於意根攀緣無明種而現行的緣故；一者則是依於今時此世的知見判別，但卻不能一定說往昔的習氣一定是惡、一定是善，因為這是因人因事而異的。但不管如何，兩者都是意根與意識的配合運作所致，所以這麽一來，轉的狀況就可能是或善或惡、或淨或染了。但這個部分，就可得要看您所親近的善知識是如何教導的，或者是每一個人的過去世他的習氣的種種差別而定了。
然而在三界之中，雖然眼等七個識都緣於塵境而運作，隻是前六識是會暫斷的。不說前五識，單單來看第六、第七識其互相間的關係，譬如說，一般眾生住於欲界的散心位，六、七識都很忙碌地運作著，而在二禪以上的等至位，意識覺知心相對的不那麽忙碌，因為是製心一處的緣故，而第七識意根除了配合意識住於定境之外，同時還要緣於別的法，所以當有人要喚醒入定的某甲的時候，就在他耳邊輕輕地敲一下引罄，“鏘”的一聲，某甲的耳識又現行運作了，那就說是出定了。
若是某甲入於無想定，前六識都暫斷了，為什麽還能夠出定呢？因為意根還在運轉啊！而若是舍報之後生到無想天去，前一刹那還在了知境界，下一刹那意識不再現行，就依於四禪的天身而入於無想，不再了知境界了；即使說壽長五百大劫，不但無法利他，亦複不能自利，這不是菩薩所應求生的境界。然而五百大劫之後，某甲還是會下墮，又生到人間乃至是三惡道之中，因為他的意根，在他在無想天意識斷滅而不再了知境界的時候，依然還在運作；也正是因為這個緣故，當定福受用完畢之後，就接著受用其他較輕的諸業果報。正因為意根是業識，所以才會有某甲在無想天再度生起一念覺知心而下墮的情況。
若是某甲入於滅盡定之中，前六識當然也不再現行了，不但是如此，滅盡定又名滅受想定，是連意根五遍行中的受、想兩個心所有法亦複不現行。雖然是如此，但仍有觸、作意、思三個心所有法運作著，所以阿羅漢每天中午用了午齋，經行了一陣消食了之後，上座入於滅盡定，但都先有所施設，雖然入了滅盡定，而沒有意識再了知塵境，但意根一旦在第二天觸了預設的法塵，就會因此而出得滅盡定之外。也就是說，依於意根心動的緣故，接下來前六識現前運作，當然就會有能見的六塵境界相的情況也出現了，所以說意根是轉識。若不是這個緣故，那麽某甲晚上一旦睡著了，或者是說某一個狀況令其悶絕了，豈不是說他要等同是舍報嗎？乃至說，某甲入於無想定、滅盡定之時，是不是也要說他是入於無餘涅槃一樣呢？但事實上都不是這個樣子，因為在定外、定中，意根都是轉識。
章正鈞 “意”複有五種異名-轉識
