人死亡時有具備善心而死的，也有具備惡心而死的；那麽就先從這兩種類別來看有哪些差別相。若是具備善根造作善業的人，死的時候是安樂而死，臨命終時，無有極大苦受逼迫於身；常造作惡業的人，死的時候是苦惱而死的，臨命終時有極重苦受逼迫於身。那麽善心死的，臨命終時所見到的是不亂色相；不善心死的，臨命終時所見的是亂色相。那麽所見到的亂色相指的是什麽？造作不善業者在臨命終時，會預先領受先所作諸不善業所應得不可愛果報的前相，好像在夢中見到無量種變怪色相一樣。若是造作上品不善業的人，由於見到相應惡業的變怪相，就會流汗、毛竪、手足紛亂而失大小便利，手會捫摸虛空，眼睛翻白眼、口吐白沫；若是造作中品不善業的，當時變怪之相或者有、或者無，若是有也不具足；那麽不善心死的臨命終，若是見到亂色相，舍報的時候麵相就會相對地呈現出恐怖的相貌或者扭曲的相貌。
相反的，若是具備善根、造作善業的人即將舍報，臨命終時所見的境界，相應於善業可愛果報的前相有哪些呢？在《大寶積經》中有這麽說，佛言：“大藥！眾生臨終之時，福業資者，棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動。見天宮殿及歡喜園雜花園等；又見諸天處蓮花殿，麗妓侍繞笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設。見天天女心便染戀，歡喜適意姿顏舒悅。”（《大寶積經》卷110）這一段經文中是這麽說：眾生臨終之時，假如是受到福業的資助，得到福業相應天身果報的天眼，見到欲界六天，見到天的宮殿，以及歡喜園、雜花園等；又能夠見到諸天人居住在蓮花殿中，有許多麗妓服侍著他，圍繞著他而笑謔嬉戲著，身穿著細致絲棉天衣，臂印環釧種種莊嚴，花常盛開而不缺。那麽這位即將臨終者，見到天、天女的莊嚴相，心裏便開始染著愛戀，歡喜適意姿容舒展，愉悅顯現於麵。
那麽經文中又怎麽說呢？“麵若蓮花視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃，甲不青黑，手足不亂亦不倦縮，好相顯現。”（《大寶積經》卷110）接下來，這一段經文繼續講說：這位造善業者，即將往生者這個時候，他臉色好像蓮花一樣好看，眼光就不會錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭；他的眼睛很明白鮮亮好像青蓮葉一樣，身上種種的關節都沒有苦痛，眼耳鼻口也沒有血流出；不失大小便利，毛孔平順，手掌不會死黃，指甲不會青黑，身色安詳，手足不亂也不會倦縮。這樣子的好相就顯現，呈現出來的就是所謂的瑞相。依照經中 佛陀的開示，可以知道造作善業者有生天之福，即將舍報臨命終時，自己也能預見天界宮殿天人等可意之相，感到歡喜、舒適、愉悅，這表示舍報以後有往生的善處。
既然有往生之處，表示仍然不離三界中生死，縱然顯現出來好相、瑞相，也不等於就是解脫。那是否解脫呢？應該依“法鏡”來監照。這個法鏡的部分，我們就舉《阿含經》中 佛陀的開示來說，經中這麽講：“佛告阿難：‘伽伽羅等十二人，斷五下分結，命終生天，於彼即般涅槃，不複還此。五十人命終者，斷除三結，婬怒癡薄，得斯陀含，還來此世，盡於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀洹，不墮惡趣，必定成道；往來七生，盡於苦際。’”（《長阿含經》卷2）這一段經文中 佛陀說：伽伽羅等十二個人，這十二個人已經在舍報前修學 佛陀的聖道，能夠斷除我見、疑見、戒禁取見，而且發起了初禪，斷除了欲界貪、欲界瞋，所以他命終以後會生到色界天；因為已經是發起初禪是三果人，所以命終之後會生到色界天，那麽就在色界天那裏舍報以後就會入無餘涅槃，不會再回到人間來了。另外有五十個人舍報了，他們在舍報前，已經修學佛法的聖道，斷除我見、疑見、戒禁取見，而且同時薄貪瞋癡，得到解脫果的二果斯陀含；那麽在舍報以後會生到欲界天，之後還會來到人間，到人間來以後繼續修學，能夠滅除生死之苦，能夠出離生死之苦。另外有五百個人命終的，他們是已經修學佛法中的聖道，斷除我見、疑見、戒禁取見，得到解脫道的初果須陀洹；那麽因為有這個功德，所以不會再墮到三惡道中，必定能夠成就解脫道，那麽就這麽七次的人天往來，能夠出離生死之苦，滅生死之苦。
接著在經文中繼續這麽說：“‘阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠？若一一人死，來問我者，非擾亂耶？’阿難答曰：‘信爾，世尊！實是擾亂。’佛告阿難：‘今當為汝說於法鏡，使聖弟子知所生處：三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際；亦能為他說如是事。’”（《長阿含經》卷2）接著這一段經文中，佛陀告訴阿難說：“生必定有死，這是在世間的常事，那麽不需要去惦記它。倘若說每一個人死了，都來問佛陀說，他們到底是生到哪裏去？那不是很擾亂嗎？”阿難答說：“真的是這樣子，我相信真的是這樣子，世尊！這實在是非常擾亂。”那麽 佛陀就告訴阿難說：“現在應當為你來說法鏡，應該以法來監照因果律。那怎麽說呢？也就是要能夠使得在佛法中修學聖道的這個弟子們知道說，將來他到底是生到哪裏去？死後生到哪裏去？有無解脫？那麽他能夠盡於三惡道，能夠得初果須陀洹，不會超過人天往來七生，一定能夠滅除生死之苦，也能夠為他人來說。”為什麽能夠滅生死之苦？也能夠為他人來說？以這個法來監照因果律這個事情。
接下來 佛陀繼續講：“阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞信：歡喜信佛如來無所著、等正覺，十號具足；歡喜信法真正微妙，自恣所說，無有時節；示涅槃道，智者所行；歡喜信僧善共和同，所行質直，無有諛諂，道果成就，上下和順，法身具足。”（《長阿含經》卷2）在這一段經文中，佛陀的開示是這樣子說：修學八聖道的佛弟子，首先要得不壞信，要“歡喜信佛”，說如來祂已得清淨解脫，於三界無所係著，已經成就了無上正等正覺，具足了應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊十號的功德，那麽這是最重要的前提。如果不能相信 佛陀已經具足這十號的功德，那麽接下去他就沒辦法信受 佛陀所說的法了。所以接著要信“歡喜信法”，歡喜來相信 佛陀所說的這個能夠真實解脫的法，它是真正微妙而能出世間，依據自己所修學的法所知而修證，可隨意的如實說法，如實依照自己的所修所證來將這個法說出來，不需要等待時節因緣，那有智慧的來為諸天人展示這個離苦得樂、安隱的涅槃法道。接下來就是要“歡喜信僧”。要能夠信受佛法中的僧寶，能夠善於以六合敬和合同住，所行質直，無有阿諛諂媚，他的解脫道果必定能夠成就；從聖道中來修學的話，必定能夠以斷我見為前提，接著能夠繼續來降伏我執，最後成就解脫道，上下和順無諍。因為以法為依，能夠成就戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身等五分法身。
接著經文中，佛陀繼續開示法鏡的道理：“向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田；信賢聖戒、清淨無穢，無有缺漏；明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使聖弟子知所生處三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。”（《長阿含經》卷2）在這一段經文，佛陀為阿難解說法鏡的內容，說的是說：在佛法中能夠往初分解脫道來修學斷我見，真正的修學斷我見的人，以及接著能夠真實斷我見之後，斷三縛結的初果人，有這兩種人。接下來還有兩種人，就是說以斷我見為基礎，接著再往薄貪瞋癡的方向修學，而真的能夠證得薄貪瞋的二果人。接下來還有兩種人，就是說證得斷我見，真的能斷三縛結的初果人。薄貪瞋癡以後呢？接著再往前修道，發起初禪，斷了五下分結，往這個方向去修學的；然後能真的斷五下分結，而證得解脫道三果的這樣的人這兩種人。那麽最後兩種人就是說，能證得解脫道的三果人，再往斷五上分結的方向修學，同時最後能夠證得斷五上分結解脫果的阿羅漢。這個叫四雙八輩。也就是說這樣的一個總共八種人，那都是如來法中，如實修證解脫道的賢聖；他是能令人恭敬的，因為他們有能力依照 佛陀所說的法，進而自己依照法的內容，去一步一步的修證；以斷我見為前提，接下來就薄貪瞋癡，接下來能夠發起初禪，發起初禪以後斷五下分結，最後能夠斷五上分結，而證得解脫果。這四雙八輩都是世間的福田。同時要深信 佛陀所製的賢聖戒，這 佛陀所製的賢聖戒就是說，依止於這個戒來修學，依止於戒讓自己能夠往解脫的方向去了，就能讓自己去惡修善，得清淨解脫，沒有缺失，沒有係縛於生死。明智之人呢，依於賢聖戒來修身口意行，在解脫以及生處都能夠決定而不愚昧；那麽在這個前提下，能夠知道自己到底有沒有解脫，自己在這一世舍報以後，到底生到哪裏去；他能夠依照這個法的內容來監照，那這叫“法鏡”。
法鏡的意思就是以法來監照因果軌則；那麽所謂的因果，不外乎什麽樣的因，然後能得什麽樣的果。如果說他是完全在世間裏麵，以世俗人的心態在世俗法中受用五欲法，那麽這樣的因的話，當然他就不會有解脫的果。如果說他在一生過程裏麵，所修學是能夠真實解脫的法，而且是一步一步地依照這個次第而修學，有真實的實證，自己能夠解脫；從實證麵來講，能夠斷我見、能夠發起初禪，就是在欲界裏麵能夠實證自己已經離開欲界係縛，這是自己的現量所證。那麽因為自己能夠得到這個現量所證，而且能夠依照 佛陀所說的法這樣來如理思惟，如理而觀察說“為什麽不能解脫？”就是因為不知道“生即是苦”，而要斷除出生的因；能夠斷除出生的因的話，就能解脫這個生死之苦，那麽他所修學的、自己所實證的，就是要斷除出生的因；所以在他斷我見，發起初禪得三果這個過程裏麵，就是能夠在法的因果律中，實際上來監照自己“現在的解脫法到哪裏？”以及，如果說在這一世沒有真的證得解脫果的話，那麽假使是斷我見的前提，隻是斷三縛結而沒有發起初禪的話，那麽他的生處必定是在欲界天。因為以這個修學佛戒的功德，以他能夠不在欲界法中貪愛的原則，那麽他一定是能夠有這個福超越欲界的人間；那麽他的福的生處就是欲界天。那為什麽不能生到色界天呢？因為他還沒有發起初禪，所以不能生到色界天，這就是法鏡的道理。所以聖弟子能夠知道自己的生處，能夠滅盡生於三惡道的因，因為既然他已經有能力超越人間欲界了，而且他往後所繼續修學的就是要能夠解脫於三界生死，所以他不會去造作貪愛欲界的法，所以他能夠斷除生於三惡道的因，而得解脫道的初果──須陀洹，不過七生、不會超過七生，一定能夠滅盡生死之苦，到達涅槃。而且他自己能夠實證，也能夠為他人說，以這個法來監照因果的事情，這就是法鏡的道理。
那麽人舍報的時候，到底有無解脫？要生於何處？要從法界因果律的軌則來觀察，這就是說 佛陀祂所說的法鏡。假如有人不信佛法僧三寶，那麽他因為不相信 佛陀所說的法，不相信 佛陀真實解脫，不相信在佛法中真實證得解脫果的僧寶所傳的法，那麽他就沒有因緣來了知：怎麽樣才叫解脫？怎麽樣才叫作不能解脫？那麽不信受三寶的人，當然就不知道自己在生死中的因是什麽，那怎麽來斷除這個因？那當然就不能得到法鏡。所以法鏡的道理就是首先要能夠信受佛法僧三寶。當然信受佛法僧三寶的前提，就是要能夠知道說，佛陀祂自己本身已經實證了解脫果，同時出了世間以後還能夠再入於世間，而能夠不受生死的係縛。
那麽 佛陀到底與純粹修解脫道的阿羅漢差別在哪裏呢？這個地方也是要能夠了知的。如果說不能了知的話，也就不能信受 佛陀所說的全部的佛法內容；因為阿羅漢所證的解脫的內容，他隻是讓自己消滅在三界中而不能再入於三界中，因為他害怕三界中的生死，所以對阿羅漢來講，他的目標就是要解脫於三界；可是這個部分的法隻是佛法中的方便施設，讓一心想要厭離生死的人，能夠藉由解脫道的法來實證，可以真實解脫於三界，而對佛法生起比較堅固的信心。所以說要知道成佛的法門，它不是像二乘人修這個解脫道一樣，得阿羅漢就叫成佛；他還要持續來修學，怎麽樣能夠讓他入於三界中，而自己仍然能夠自在解脫，而不再害怕生死，而能夠不係縛於三界中，這個就要實證成佛依止的心，就是涅槃本際如來藏。所以成佛，他是一定要實證涅槃本際如來藏，以這個般若實相心繼而修學菩薩道。修學菩薩道的次第，有所謂的從信位開始，到十住、十行、十回向，進而十地圓滿進入等覺、妙覺，最後成就佛果。所以要信受三寶之前，要對 佛有一個很完整的了解—佛陀的解脫功德在哪裏？這福德與智慧的功德在哪裏？祂是與阿羅漢的差別在哪裏？所以能夠信受三寶以後呢，他就不會說不信受賢聖戒，因為賢聖戒基本上，它就是 佛陀施設給在佛法中修學的這些菩薩們，以及一心想要解脫的這些二乘人們怎麽樣依止於戒，讓自己能修正身口意行，自己不會去違犯戒律，而去造作增加生死的業。所以若有人不信受佛法僧三寶，他就不能信說，就不信能夠得賢聖法的佛戒；因為他自己不知道，這個佛戒能給他的功德是什麽？他就不會去親近真實善知識、修學佛法，他就沒有因緣來建立正知正見，來斷我見、進而斷我執；就算是布施修福生天，也不是解脫。
應該從說舍報的人，他生前所修學、所證的，它到底是什麽？來判定有無解脫。所以如果要判斷這個人死的時候得瑞相就是解脫嗎？其實從我們前麵剛剛解說的部分，已經知道不能這樣判斷。另外就是有人是求生極樂世界，那麽求生極樂世界的時候，如果他真正經過他自己因為信願行而念佛發願求生極樂世界，也真實的努力一心念佛，最後能夠得到蓮友的資助往生西方極樂世界，那麽他也會得到，能夠看到他臉上很好的相貌。那麽這樣子也是解脫嗎？當然從世間來講的話，他是不會在人間繼續生死，而是到極樂世界去受到 阿彌陀佛的攝受，住在蓮苞裏麵；在蓮苞裏麵的話是暫時免除生死。所以也可以講說：如果是求生西方極樂世界，而能夠真正往生者，見到瑞相，那麽他是等於暫時解脫於在人間的生死之苦；到了極樂世界去，如果將來能夠出蓮苞，那也是要繼續修學佛法，將來他還是要回到人間來，繼續行菩薩道的。那麽這個道理我們要知道。
孫正德 臨命終時見瑞相就表示解脫嗎？
