傳聖法師來文：
【卻不知，祖師若是顯現差別功用，則是落於生滅門中而有違真如門故，亦是誤導一切後學追求差別功用而落於生滅門中，而背卻本法故。因有此等病故而隱而不顯也，或現同事身，以提攜後學利樂有情故而隱而不顯也。況且，若祖師念念證真常者，則念念離生滅，念念離一切差別境界功用之相，又何得反怪祖師不顯差別功用乎？故知此是學人顛倒之想或是菩薩之習性耳！故不得硬逼祖師違於本法定要落於生滅境界中而反認為是耳！】
有以意識覺知心之差別境界為禪之禪師，錯以意識覺知心安住於不分別、對境心不起或者對境不主觀攀緣，作為追求之標的；如此之師一向都是六祖所說的以滅止生者，以為安住其覺知心於不對五塵產生攀緣好惡分別中、不被境所轉，即非落於生滅中；其所有接引學人之開示及作為，便是誤導一切後學追求差別境界而落於生滅中；意識覺知心乃是生滅法故，了知而不取好惡之分別、不攀緣或者定中一念不生乃是意識之差別境界故，這都落入以滅止生的虛妄法中，六祖早就破斥過了，如今大德卻還是落在這裏麵。
像大德這種人，於當代人物中是非常多的，譬如法鼓山聖嚴法師說：“所謂妄心，即是人類的意識作用。而所有人類的意識作用都是主觀的，有利害的、得失的判斷或觀念的，都不是真的，所以叫煩惱。唯有離開意識的作用，外在的環境和現象是什麽就是什麽，不加上自己主觀的判斷的，那才是真的，才是智慧。也就是說，離開自我中心及主觀判斷之後，存在於純客觀的狀態，才叫智慧，亦即是真心。”（法鼓文化《禪與悟》頁一五七）以聖嚴法師的標準來看，一切世俗法上的仲裁者、律師、法官，應皆已經是開悟者了，因為他們的工作一向是客觀的，律法是什麽就是什麽，當事人及外在的環境是什麽就是什麽，不以主觀的判斷來判案件，所以他們以純客觀的態度與道理來審理事務時的狀態，應該就是智慧，應該就是真心的作用了，那麽他們也都應該是證悟的聖者了。
倘若有人去跟他們說：“你們在審理案件時是開悟的，因為所用的心是純客觀的心，就是真心。”然而律師、法官們卻相當清楚，他們純客觀的審理案件的心，與他們肚子餓了想吃飯、口渴了想喝水、精疲力竭想休息的煩惱的心仍然是同一個；雖然有時是客觀的，有時是主觀而有煩惱的，但是這客觀或主觀的心，晚上睡著了以後，同樣的斷滅而不知不覺了。如果真心是不生不滅的，又為何晚上睡著了以後會不見了？應該還會繼續存在才對；若是繼續存在，那就應該仍然還有主觀與客觀的覺知性存在運作，或者“不運作”而正在清楚明白的處於休息狀態中，但是事實上顯然不是如此。
像聖嚴法師這樣的開示，就會誤導學人追求意識之差別功用而落入生滅法中，所以聖嚴法師的話應該如是修正，才能服天下之正信學佛人：“所謂妄心，即是人類的意識作用，因為意識有出生、有斷滅的現象，所以稱為妄心。所有人類的意識作用可以是主觀有煩惱的，可以是客觀沒有煩惱的，也可以是非主觀、非客觀的純無記狀態的，更可以是主觀而沒有煩惱的，就像住在四禪八定中一樣。唯有以此變化多樣的意識心，才能夠找到一個與五陰不一不異又純粹離開意識作用體性的心，這個心因為是不生不滅，所以是真心。意識心找到這個不生不滅的心時就產生了無我的智慧。”
不是隻有現代末法時的聖嚴法師才會悟錯，古時唐朝保唐寺無住禪師曾開示說：“對初心學人，還令息念，澄停識浪；水清影現，悟無體念，寂滅現前，無念亦不立也。”有人問：“雲何不生？雲何不滅？如何得解脫？”保唐說：“見境心不起，名不生；不生即不滅，既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。”（《景德傳燈錄》卷四）這很明顯是違背六祖的開示，因為六祖教下明明說：“慧能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提恁麽長。”
一切修定者隻要製心一處，不攀緣五塵就是所謂的息念，功夫成熟就能夠見境心不起，但是見境心不起時，仍然有念：有一個清楚了知不攀緣五塵之念。平實導師座下修學無相念佛之四眾弟子，快者三個月、慢者半年，就可以安住於無相念佛之淨念中，而於四威儀中對境心不起，了知而不攀緣五塵。所謂前塵之五塵境，乃是隨於心念之生滅而有，意識心斷滅不現起時，則無前塵之生滅可言；意識心現起而不昏眛時，可以因為定力而對前塵做取舍，唯獨無法排除法塵境，因為意識心（離念靈知）乃是意根觸法塵而出生者，意識心乃是因為法塵才能存在故，因於六塵才有了知作用故。因此說，息妄念、見境心不起，雖是妄念不生，然而非是自心如來一向不生之“不生”，而是將妄想滅了說為不生，仍然是六祖所說的將滅止生的虛妄法；這境界更非是寂滅現前，有意識心之了知存在即有念、有法塵、有境界相存在，不是自心如來離六塵一切境，即非寂滅；意識心本身已生起而於境界中作揀擇，縱然是晴空萬裏片雲不生，還是有生有滅的法，夜夜困眠睡著無夢時即斷滅故。但是保唐禪師叫人息念，修一念不生而見境心不起，則是和大德您一樣的在誤導一切後學者，共同追求意識之差別功用而落於生滅中；因為如同大德一般，誤以為眾生之五陰差別功用、誤以為離念靈知是完全獨立於自心如來真如法性之外，所以要將五陰之意識心安住於見境心不起，就說妄心意識已經變成真心了，就說是真寂滅現前、當處解脫了，說這種意識生滅境界就是證得不生不滅了。
真正證悟之禪宗祖師，雖然念念轉依真常、真如法性，然而卻念念不離生滅，念念不離一切差別境界功用之相；因為證真常之心是意識心，意識心是有為法故，其本質即是念念生滅性故，必須念念不離於五陰色心諸法差別功用之相故，而所證之如來藏則是恒常而自古至今都永遠不改其性故。有學人問慧忠國師：“師住白崖山，十二時中如何修道？”慧忠國師即喚童子來，向童子摩頂說：“惺惺直言惺惺，曆曆直言曆曆。已後莫受人謾。”慧忠國師是真正證悟者，學人想問開悟以後之慧忠國師，如何在二六時中修道，慧忠國師說：“對於所悟的心於四威儀中的聰慧機靈，而又從來都不曾睡過覺，自無始劫以來一直都是惺惺了然的，要能夠這樣觀行清楚並且直接的說清楚；所悟的心雖然明白五陰眾生的一切心行，卻不於其中有所染著與貪厭，而對眾生的所求都是觀機照用，而且清清楚楚、曆曆分明永遠決不暗昧的，得要這樣子直接為人解說；有此證量以後才不會被野狐所欺瞞。”慧忠國師所答，何曾念念離生滅、離一切差別境界功用之相？然而答話即得，慧忠國師卻又多事，喚來童子摩頂，是什麽乾屎橛？大德莫說乾屎橛是無意義之死話頭才好。若不懂這個摩頂、乾屎橛，大德就是未斷見惑、未破無明、未曾明心之凡夫。
克勤圜悟禪師開示大眾說：“有句無句，超宗越格；如藤倚樹，銀山鐵壁。及至樹倒藤枯，多少人失卻鼻孔。直饒收拾得來，已是千裏萬裏。隻如未有恁麽消息時如何？還透得麽？風暖鳥聲碎，日高華影重。”（《續傳燈錄》卷第二十五）隻如 克勤圜悟祖師說如藤倚樹，銀山鐵壁；然而樹倒藤枯時，卻有許多人失卻眾生我、斷了我見，方知根本不在樹倒藤枯上，終於證解樹倒藤枯真義了，般若智慧就發起了，真豈像大德至今仍然悟不得法身慧命？大德且看，一句“風暖鳥聲碎，日高華影重”，哪裏是念念離生滅？哪裏是念念離一切差別境界之功用之相？大德不可妄謗祖師此舉是違於本法落於生滅門中之差別境界，當知 克勤祖師所開示學人的卻是不離於生滅境界中、不違本法的明心與見性之法，此是真正明心見性祖師之見地與為人處。此時大德讀了這段克勤大師的開示，張口亦不是，閉口亦不是，顯然是未悟之凡夫，還寫出文章來廣贈“有緣者”，如今正好處處顯示了自己的敗闕，異日有人提問時，對於自己荒謬之立論，到底要如何善了呢？
《真假禪和》答-9
