密宗上師某甲，對徒眾開示曰：“正覺同修會的蕭平實，是破壞佛法的邪魔外道，他認為密宗的觀想法門虛妄，所以在他的書中否定密宗的觀想法。但是他這樣否定密宗觀想法時，也同時否定了顯宗淨土法門十六觀的觀想法門，使得顯宗淨土法門的觀想念佛法也成為虛妄的行門。所以他真的是邪魔外道，專門破壞佛教的正法；你們絕對不可信他的話，否則你們也會跟他一樣成為破壞佛教正法的邪魔外道，將來會跟著他一起下地獄。……”
平實就此似是而非之謬說，辨正法義真偽如下：密宗之觀想法門，與顯教淨土宗《觀無量壽佛經》十六觀之觀想法門迥異。主要之差異有二：一者，密宗之觀想法門，認為觀想自己之本尊成就時，即是自己已真實成就本尊身；認為將自己之本尊觀想成廣大之天色身，於觀想成就時，就是已經真實成就廣大之天色身，將來便以此觀想所成之天色身作為成佛時之莊嚴圓滿報身。然而實情並非如此。
二者，顯教《觀無量壽佛經》之觀想法門，實以往生西方極樂世界後，聽聞 彌陀世尊宣說正法而證自性彌陀，以親證自心第八識如來藏為主，非以觀想 彌陀世尊之影像作為標的；密宗之觀想法門，則以所觀想之影像作為標的，認為觀想影像成功時，則彼影像即是實際。譬如觀想自己之本尊身成就三十二相時，自己便是已經成佛，不是以實證自性彌陀第八識如來藏為修證之標的。又如密宗以所觀想之中脈內明點影像，作為顯教所修證之第八識自心如來藏，不是真正以 佛所開示之如來藏為如來藏。由是二種根本上之差異，及其餘種種差異，說密宗之觀想法門，與顯教之觀想 彌陀世尊之目的迥異，觀念知見亦迥異，絕不可與顯教之觀想法門相提並論之。
密宗行者觀想本尊身成就時，其實並無本尊身成就於自己之頭頂上，隻是觀想之覺知心中所出現的內相分境，他人不能觀見之，確無本尊色身顯示於自己頭頂上故；唯有已證得他心通之人，能觀見彼密宗行者覺知心中之本尊身色像，此是觀見密宗行者覺知心相應之“內相分”影像，並非觀見密宗行者頭頂之上確實有本尊色身。
有何根據而作是說？此是說：密宗行者觀想成就本尊身或廣大天身時，隻有修成他心通的人，能觀見密宗行者心中的本尊身，好比了知別人心中在想什麽一樣；而修成天眼通者，不論他的天眼有多麽勝妙，不管他怎麽看來看去，始終都不能看見那位密宗行者頭上有什麽本尊身或天色身。是故，密宗行者觀想所成就之自己頭頂本尊之天色身，隻是自己覺知心中所現本尊影像，唯是內相分境界，同於夢境中之內相分境界無異，不是真的實有本尊之天色身成就。所以有天眼通的人看不見他的本尊身或天色身；隻有修成他心通的人，可以藉著他心通而知道他心中所觀想出的影像。
如人夢見自己處於色界天中，色身廣大；而此色身，唯有已經修成他心通者，在此人正當夢時，方能觀見此人夢中之廣大天身影像；修得天眼通之人，在此人正當夢時，仍然無法觀見此人之所夢見之廣大天色身，實無廣大天色身在此人身外示現故，唯是內相分故。由是正理，故說密宗之宗喀巴、蓮花生、阿底峽、月稱、寂天…等人所說之觀想法門，皆是妄想；現在的達賴、創古、頂果……等人，依照宗喀巴的教誨，努力觀想廣大天色身，要將此觀想之天色身影像，作為將來成佛時之廣大莊嚴報身，而認作觀想成就時即是已經成就廣大天色身，已經成就廣大莊嚴佛身者，乃是妄想。
如人夢見自己處於色界天中，色身廣大；醒後便誤將夢境中之廣大天身認作實有，向人炫耀自己已有廣大天色身；西藏密宗古今一切上師與諸法王亦複如是癡狂無智，將覺知心想像所成之本尊身影像認作實有，非是有智之人也。所觀想之本尊身既是虛妄想像之覺知心中所得影像，非是實有；則於此虛妄想像之本尊身影像上再作觀想，欲令本尊身影像漸漸廣大，猶如欲界天人或色界天人之廣大，如是修行即屬無義，同是虛妄想像之內相分故。
宗喀巴欲以觀想所得之本尊身影像，加以觀想擴大至佛地金色身之身量，以此作為將來成佛時之廣大圓滿報身，乃是妄想，非是圓滿報身之因，而計以為因的緣故。如何方是佛地廣大圓滿報身之正因？當知佛地之廣大圓滿報身，非依觀想而成；乃是依於菩薩地之修證四禪八定及無量百千三昧而得廣大天身，高廣於一切色界天人；複因無量福德及一切種智之功德，方能成就菩薩地之更廣大解脫色與種種相好，此乃是諸地菩薩之可愛異熟果報；異熟果報之身，乃是正報，不是依報，絕非經由觀想之法所能得致，要因修證禪定及種智方能得致。然後再由菩薩地之可愛異熟果報莊嚴色身，再進修無量福德與種智，到達圓滿究竟之地，因此方能成就佛地之廣大圓滿莊嚴報身，故非密宗觀想之法所能成就。
今者宗喀巴、達賴……等密宗古今法王上師，悉皆不知此理，欲以觀想而成就佛地之圓滿報身、莊嚴報身，以假作真而冀望成功，猶如煮沙而欲成飯，乃是非因計因者，真乃人間之最大妄想也，觀想之法非是成就佛地廣大莊嚴圓滿報身之正因故。
返觀顯教之淨土宗，依《觀無量壽佛經》所說十六觀中之十三觀法門而修者，目的非在觀想所成影像本身，而是以此作為念佛之法門--觀想 佛之形像隻是將來生西之工具而已，並非以所觀想成功之影像作為 佛真法身，亦非以所觀想成功之佛相作為佛地之真實圓滿報身，生西之後仍須求證 佛所開示之真如法身--第八識如來藏；在極樂世界聞 佛說法而證悟如來藏時，方可名為悟佛法身。
悟佛法身之後，即同於禪宗之破初參明心也；此後仍須隨 佛修學四禪八定及無量百千三昧，以及一切種智，複須加修無量福德，由此四種法門之修證，方能漸漸成就菩薩地之三種意生身，及佛地之廣大圓滿報身；是故顯教淨土宗觀想法門之修行，並非以所觀想之影像為目的，並非以所觀想之佛相作為 佛之報身、或 佛之法身；隻是將此觀想法門，作為許多念佛法門中之一種而已，以此觀想法門作為念佛之工具，而成就生西之條件，非以所觀想之佛身影像作為真正之佛身、法身。
淨土宗之《觀經》中，固然隱藏著大乘見道之密意，但其見道功德非由觀想法門本身而成就，不可將觀想佛之假相作為實有之佛也！譬如念佛法門中之一行三昧，雖是經由持名念佛法門而悟，及其悟也，非由持名本身，實由先前熏習般若正見，然後以持名念佛法門為藉緣，始能悟入佛之法身；然其中密意隱晦難知，唯是真悟之人方能知之，非一般學佛人所能知之也！觀想念佛亦複如是，隱覆密意而說第一義諦，其中所說第一義之開示又複極少極略，學人更難了知；是故觀想念佛之法門，原則上乃是以之作為許多念佛法門中之一種，觀想念佛所觀想成功之佛像，並非即是佛之真身，唯除觀想成功後之感得佛身示現加持。
密宗則是將所觀想本尊佛之影像，作為自己之佛身真實成就，而不進求佛真法身之如來藏，亦不進修欲得圓滿報身所須成就之四禪八定、種種三昧、一切種智、廣大福德，故二者迥然有別，相差不啻天壤之隔。
如人欲覓明月，當依智者指月之指，觀向指頭所示方向，以見明月。淨土宗之觀想法門亦複如是，以觀想作為念佛法門，由是觀想法門而求生西、聞 佛說法，然後得悟而見 佛之法身--親證第八識如來藏。或以此觀想之法門中所隱說之密意，證得如來藏，發起般若慧，以遂上品上生之願，故其觀想佛形佛像隻是行門，不是目標；目標是生西而親證第八識法身，證得第一義諦之般若智慧。
密宗之觀想法門則不如是，乃是將智者指月之指，作為明月；當其親見指月之指時，便向大眾稱耀：已親見明月--已證得佛地法身與圓滿報身。乃是以所觀想之佛身影像或本尊影像，作為自己之真實法身報身，乃是以假作真者，與顯教淨土宗所修觀想法門宗旨完全不同。
如是密宗觀想本尊身及天色身之行門，在佛法中之修證境界層次，猶如禪宗諺語所雲：抱著指頭當月亮。與顯教中淨土法門十六觀之觀想行門宗旨迥異，雲何可以相提並論？如是密宗上師等人，不知自宗觀想法門之虛妄，不知顯教淨土宗觀想法門之要旨，竟以自身誤會之邪謬知見，將餘舉示密宗觀想法門以假作真之說，誣蔑為誹謗顯宗淨土觀想法門，是故密宗上師所言，皆非如實語也。
如是等語，正顯密宗諸法王上師喇嘛，悉於顯宗佛法不得正解，亦複不能自知密宗法門之外道本質，穿鑿附會於顯宗行門，自稱為佛教中更勝顯教之修行法門，其實根本是外道法，與顯宗真實修行法門完全無關也！以如是誤會之妄想，而誹謗於餘：“蕭平實否定密宗觀想法門，即是否定顯教淨土宗之觀想念佛法門。”密宗上師等人，將顯教之觀想念佛法門，與密宗之觀想妄法等視同觀，其誤會不可謂小也。西藏密宗上師，自己正是邪魔外道，常常以這種邪魔外道之知見，修行種種得自邪魔外道之法，卻來誣蔑平實是邪魔外道，真是顛倒是非、指鹿為馬者。
摘編自蕭平實 “佛教之危機”
