在上兩集當中，我們為大家介紹了八識的俱有依----八個識的俱有依。從上麵的說明當中可以知道，第八識祂是前七識的俱有依，也就是說眼、耳、鼻、舌、身五識，還有第六的意識以及第七的末那識，都必須要以第八識如來藏作為祂的俱有依。
我們可以看一段經文裏麵它這樣講，這個是《大乘入楞伽經》，經文當中 佛是這樣開示：“依於藏識故，而得有意轉；心意為依故，而有諸識生。虛妄所立法，及心性真如；定者如是觀，通達唯心性。”（《大乘入楞伽經》卷六）這個意思就是說：依於如來藏阿賴耶識的緣故，才能夠有意根的運作；這個阿賴耶識跟意根互相的作為俱有依，因為這樣然後就會有三界當中前六識的出生。那麽前六識出生之後，才能夠分別六塵，才能夠分別三界當中的六塵，進而才會有前六識的這個虛妄分別所建立的種種法----先有前六識對六塵的分別，然後依著這個分別，就會生起了種種法，這樣子去生起種種法；以及顯示了第八阿賴耶識祂的真實如如的真如體性。說“虛妄所立法，及心生真如”，同時建立了虛妄的種種法，還有這個阿賴耶識祂的真實如如的真如體性。那麽接著說“定者如是觀，通達唯心性”，這個意識就是說：阿賴耶識祂所現起的意根、六識，然後六識去分別的而建立的這種種法，乃至於說到最後所顯現的第八阿賴耶識祂的真如法性，這些如果對一個證悟的人，他證悟了以後心得決定，他就能夠這樣子去觀察。觀察什麽？觀察“通達唯心性”。這樣子觀察能夠通達的時候，他就能夠知道這一切的法，其實都是第八識心祂自性所出生，所顯現的。
從這樣的經文裏麵，我們不妨以欲界眾生前後兩次之間的轉生的過程來說明：眾生因為前世六識，借著前世的五根不斷的熏習六塵諸法，而不斷絕；這個意根末那識也同時在這當中去執取，而成為或是染汙、或是清淨的那個習性。這些的染淨的習性，如果沒有斷除的話，他壽盡了，舍報了，在中陰階段因為六識見聞覺知的功能會逐漸的削弱，末那識由於自我執著的關係，就會希求、會希望六識的種子能夠不斷的現行運作，因為這個末那識祂本來就是不斷的執取，六識的功能都被祂所執為自我，這個時候祂發現六識的功能不斷的削弱了以後，祂當然希望六識的種子不斷的現行運作，用這樣來證實祂自己的存在，所以祂是不願意見聞覺知的這個自性消失。既然祂不願意見聞覺知的自性消失，可是這個中陰身的六識功能又是逐漸的削弱，所以末那識祂就會作意起造作，讓中陰去尋找有緣的父母去投胎受生，然後重新再取得五色根，也就是重新再取得一個新的這個有根身。
中陰當然他還是具足八識----以這個欲界人間有情的這個中陰來講的話，當然還是具足八識----那其中的這個前六識，還是跟未舍壽之前的六識是可以相連貫的；可是當中陰入胎了之後，他今生的這個六識就斷了，隻留下阿賴耶識跟末那識在母胎當中去執取受精卵。由於阿賴耶識祂所執藏前生以及之前的這個累世五陰造作善惡業熏習的那個業種，以及末那識五遍行心所法的作用，經過思量、經過造作，就會讓這個受精卵逐漸的轉變，而成為一個具足的有根身。這個受精卵成為有根身，在母體當中，阿賴耶識就會繼續的流注著種子，借著母體的血液所含的地、水、火、風四大來創造了今生的這個五色根。這個有根身本來從一個受精卵慢慢的成長、慢慢的分裂，然後長出了五根，眼、耳、鼻、舌、身五根逐漸的長出來。大約到了五六個月，他的五根，尤其是五根的勝義根具足了，也就是說他大腦之中掌管五種感官的那個部位已經生成了，那麽這個時候就是說他有了扶塵根、也有了勝義根。扶塵根跟勝義根都有了，那就是名色當中的“色”就具足了，阿賴耶識就借著這個五色根的扶塵根去接觸外五塵，當然這個時候因為還在母體子宮當中，所以祂所接觸的當然是母體子宮之中的外五塵。然後接觸了外五塵，阿賴耶識就會在五根的勝義根現出了跟外五塵一樣的內相分的五塵境，然後意根末那識接觸了這個內相分的五塵境，就會去緣五塵境當中所相對應的法塵境，然後意識就出生了，這個時候阿賴耶識就能夠流注六識的種子。因為五根出生了，攝受五塵，然後根塵相觸有了五識；五塵當中有法塵，意根觸這個法塵有了意識，那六識都出生了。阿賴耶識當然就是要流注六識的種子，才能夠讓這個前五識以及意識生起來運作，這樣子五識生起了以後，也就具足了名色當中的“名”。
那麽以上所說的，就是我們欲界人間的有情他入胎後、出生之前“識緣名色”的那個作用。也就是說，由於第八識祂流注了五根以及六識的種子，還有跟第七識心行的運作，就會有今生的這個名，名指的就是五陰當中的受想行識四陰；還有色，色就是色陰，這個五根身。那麽名色都出生了，這個是在還沒有出生之前，就已經具有名色。到了這個胎兒他滿月的時候，他成長完成，離開了母體，就成為一個獨立的個體。
新生兒的六識，雖然繼續延續胎中胎兒的六識，但是這個時候的六識已經不是前世的六識了。前世的六識呢，祂不能夠由前世來到今生，因為今生的六識是依著今生新出生的五根，然後輾轉出生的新的意識。前世的六識祂所依的五根，當然是前世的五根，可是前世的五根已經損壞、已經壞滅了，所以說這個前世六識的所依的這個根已經不存在，祂當然不可能再生起運作，這樣的道理就是我們一般所說“隔陰之迷”的原理所在。因為隔陰之迷就是說，你還沒有修得或者是報得神通之前，一切的人都沒有辦法知道自己過去生姓什名誰，也完全不知道過去世所學習的種種的知識還有技藝，而必須要完全的重新開始，再去學習。因為有隔陰之迷，所以一切都是要從頭再開始。但是雖然說一切要從頭開始，可是過去種種的技能，以及熏習的那個習性，它種子還執藏在阿賴耶識當中，遇到了相應的那個因緣，它就會再現起，然後就會有一些與生俱來的才華，還有先天就有的習性，這些的才華跟習性跟今生意識學習的那個環境以及過程都不相幹。
從這個地方我們可以知道說，像我們在現實的世界常常可以看到，兩個孿生的兄弟，在同一個環境下長大，可是兩個人的智力還有個性卻大大不同。又比如說，我們常常會聽說有一些對於某一部分的技藝無師自通的天才兒童，這些所謂的“天才兒童”，他們接觸了某一些技藝，比如說學習音樂、學習樂器，不需要很長的時間就能夠有非常的成就。這個原因就是因為：雖然說他的六識是今生新的六識，因為是緣於今生的五根而出生的，但是過去生的六識不斷的在這些技藝上麵的熏習，然後種子執藏在如來藏裏麵，他的如來藏還是同一個如來藏，所以說遇到了相應的因緣之後，他有因緣去學習樂器，他就可以很快就能夠把這個樂器學得非常好，被人家稱為是天才兒童。這都是因為過去熏習的種子流注出來的緣故。這個除了能夠證明意識不能夠隔世存在以外，也可以佐證第八識祂是確實存在的！由這裏可以證明說，如果沒有第八識執藏過去熏習的那些種子的話，為什麽會有孿生兄弟而完全不同的這個心性、完全不同的能力？為什麽會有沒有經過長時間的學習，就能夠有比大人長時間學習更好的那個技藝的這個天才兒童呢？當然可以證明說一定是有一個從過去生來到今生的那個心識存在，所以這裏也可以用來證明說，確實是有第八識存在。
由以上的說明可以知道，隻有第八識如來藏祂是不需要其他的法就能夠獨自存在的眾生的這個真實心；其餘的七轉識妄心，都至少必須要以第八識來作為俱有依才能夠生起、能夠運作。
所以，如果有人主張說：“這個離開語言文字而靈明覺了的這個心----就是一般所稱的離念靈知，說祂就是真如佛性。”這個是將必須要以第七識以及第八識作為具有依，才能夠生起、運作。乃至於我們前麵說明的在欲界人間的這個意識，祂除了第七識以及第八識以外，實際上還必須要有五根以及五塵才能生起運作，而且祂是刹那刹那生滅，變異不斷。那麽如果去執這個離開語言文字而靈明覺了的離念靈知作為真如佛性的話，那就是等於是把必須要依其他的法才能夠生起，也就是說祂本來是不自在的，不是本來存在的，而且是生滅無常的第六意識，把祂錯認為眾生的真實心，這個當然是不是對的。因為第六意識這個意識心，既然不能從過去生來到今生，而且祂必須要有其他的因以及緣才能夠生起、才能夠運作，祂怎麽會是眾生的真如佛性呢？
另外也有主張說：“說法中或者是聽法當中，清清楚楚、明明白白、又處處作主的心為真如佛性。”清清楚楚、明明白白的心就是意識，可是意識我們前麵已經說明了，祂是必須要依他法才能夠生起的，祂是生滅無常的。又加上了一個處處作主的心，那處處作主的這個心是什麽？祂就是普遍計著一切染淨法的第七識末那識，而且這個末那識，我們前麵也為大家說明：阿羅漢證入無餘涅槃的時候，祂是一定要滅除的，第七識是一定要滅除的。那麽把第六識這個意識，再加上第七識末那識兩個加起來說為眾生的真實心，這個跟我們前麵的說明已經明顯的是相違背，這都是跟親證法界萬法根源如來藏阿賴耶識的證悟者現前所見不同，也已經跟 佛陀以及諸大菩薩在經論當中的教示是相違背的。
乃至於也有認為：“內心覺知心，依著這個色蘊也就是五色根而有，所以就說這個色蘊它是內心真實所依。”因為色蘊無常、幻有，所以當然從這樣來說的話，當然他們知道說意識覺知心當然也是無常。但是卻主張說：這個色蘊，也就是這個五色根----我們的眼、耳、鼻、舌、身這個五色根，能夠經由觀想成為廣大的天身；這個觀想成為廣大天身成功之後，可以轉變所觀想的這個“佛身”，也就是說可以把這個所觀想而成的這個“佛身”來作為意識的所依，說像這樣子“佛身”它是常住不滅的，那這樣子的意識所依的這個內心真實所依的“佛身”----這個想象的這個色蘊----就把它當作是常住法。但是這樣的說法也是大有問題！因為觀想本身它隻是六識、意識的作用而已，那依著意識而存在，由生滅無常的意識去觀想而形成的那個所謂佛身，甚至於以這個“佛身”去觀想轉變成為常住法的這個內心真實所依色蘊，那豈不是更加虛幻嗎？而且是生滅無常！請問：你在睡著了不作夢的時候、在昏迷悶絕的時候，也就是說在無心位當中，這個意識斷了，祂所觀想的佛身還會存在嗎？這樣生滅無常的法，變化所成，怎麽能夠是常住不滅的常住法呢？
所以類似像這樣子把意識、把五根身認為是真如佛性、認為是常住法的這個說法，都是不如正理、不符合正理的。我們在修學的時候，應該要特別加以注意。
我們為大家說明了俱有依，解說了八識的俱有依。我們得到的結論：就是說第八識祂是七轉識共同的俱有依，第八識祂才是唯一能夠單獨存在的這個心識，其他的前七識都沒有辦法單獨存在，因為祂們都至少必須要以第八識為祂的俱有依，才能夠生起，才能夠運作；第八識本身祂是本來就存在的，祂雖然要以第七識為俱有依，但是這所講的是說要在人間欲界當中，尤其是說要在三界當中現行運作的話，才要以這個第七識為祂的俱有依。這個是我們前麵大略所講的這個結論。
接下來我們要再提出幾點來為大家作說明，相信大家經過我們這樣的解說之後，下麵的說明也是應該要深思的問題。我們在講俱有依的時候，曾經提到它必須要具有四個條件，其中一個就是“為主”。每一個人都知道說大臣宰官與國王的關係，就是說這個宰官他背後都有一位國王作為他的俱有依，如果國王不存在了，那麽大臣宰官如何能夠單獨存在呢？因為他們的權力、職務都是由國王所授予的。大家都知道說宰官背後一定會有一個國王作為他的俱有依，但是世間的人卻都不知道說自己身後有一個俱有依的國王，也就是說不知道我們七轉識妄心的背後有一個俱有依的第八識如來藏。
那些探究宇宙實相----要參禪找到宇宙實相的這些的參禪的人，他們悟錯了而仍然停留在凡夫位當中的原因，其實都是不知道國王----如來藏的自性，而錯將宰官七轉識的自性認定為國王----如來藏。就像我們在上一集當中為大家舉出來的例子，認為離念靈知是真如佛性，認為清清楚楚、明明白白又處處作主的心是真如佛性。這都是因為不知道參禪所要證悟的標的如來藏的自性，然後把七轉識的自性當作是真如佛性。至於二乘的聖人，因為他們信受佛語，他們雖然修學解脫道，但是聽聞 佛說法，然後修學，所以他們信受佛語，都知道說，七轉識這個宰官的背後有一個俱有依----如來藏是七轉識的國王，是這個宰官的國王。隻是都沒有智能找到這個如來藏，這個如來藏----這個七轉識的國王，隻有菩薩才有實證這個國王如來藏的能力，必須要透過正確知見的熏習，還有功夫的訓練才有能力去實證這個國王----如來藏。這個是我們在這邊為大家宣說“俱有依”這個法。
到這邊大家應該要去思考的問題：要找到國王----如來藏，除了要信受每一個人的背後都有如來藏之外，也要能夠知道如來藏的體性才能夠去參究才能夠去找祂；否則的話 ，沒有知見、方向錯誤，怎麽可能找得到這個國王----如來藏呢？俱有依的部分，我們就為大家說明到這邊。
陳正源: 如來藏是妄心七識的俱有依
