在進入這個子題之前，有一些問題先請問菩薩們：
第一、將佛教道場建築得金碧輝煌、又高又廣，就是大道場嗎？
第二、徒眾眾多的道場，就是好道場嗎？
第三、名聲及徒眾廣大的名師，就一定是真善知識嗎？
第四、在學術界有所成就、名聲遠播，就一定是真善知識嗎？
如果這四個答案都持否定的看法，表示你很有智慧，能夠分辨世間的表相，不為世間表相所迷惑。後學相信，不論你是在佛菩提道上，或者是在解脫道上，障礙一定很少，而且很容易與真善知識相應，說不一定你在佛法已經有所實證了。
如果你的答案並不是全部持否定的話，應該要收看本節目，因為下麵的說法與你以前所聽的大不相同。這些道理佛門中很少教導，就算有教導，有很多的說法是錯誤的。如果能夠接受下麵的說法，後學可以肯定，未來你在修學佛法當中，不僅可以減少許多障礙，而且還可以縮短在佛法摸索中所犯的錯誤。如果你連一題都沒答對，那你更應該要收看本節目，不僅可以調整你的看法，而且不會因為名師情執而誤謗真善知識，而與三乘菩提越走越遠了。
所謂的“名師”，就是有名聲、有名望之師。他在佛門中享有一定的名聲與地位，才被人稱為名師，所以他座下一定有很多徒眾，或者在國內、國外擁有許多金碧輝煌的道場。可是他所說的法，一定符合 佛所說的正法嗎？不盡然！說不一定他所說的法完全與 佛所說的正法背道而馳，走上常見外道與斷見外道中，乃至有人走入邪淫的外道中。不能不慎啊！
說到這裏，或許有人會懷疑：佛門中真的有常見外道、斷見外道乃至邪淫外道嗎？既然如此，後學就舉一些例子來說明：佛門中真的有常見外道、斷見外道乃至邪淫外道存在，隻是你不知道而已。
譬如有一位附佛外道，在她的書上公開寫著：“意識是不生不滅的法。”佛弟子都知道，佛在《四阿含》都說：意識乃是意根、法塵相接觸而出生的法，祂是被生的法，本身是生滅法，不是常住法。這位附佛外道怎麽可以說“意識是常住不滅”的呢？不僅證明這位附佛外道我見未斷，而且嚴重誤導眾生走上常見外道中。此外，這位附佛外道還暗示自己很有證量。請問電視機前麵的菩薩們：有未斷我見的聖人嗎？顯然沒有嘛！如果有的話，那一定是無明的凡夫，而且也成就大妄語業。
又譬如佛門有一斷見外道，他們主張“一切法都是緣起性空，不需要有能生一切法的第八識存在，自然而然能夠出生一切法”，而且“一切法都是虛妄的，都隻有名字而已”。這樣的說法，如果不是對佛法很深入研究的人，很可能被他所誤導，跟著他走入斷見外道中，變成毫無因果可言。可是 佛在經典都開示：有一個能生萬法的第八識，祂是一切萬法的根源。如果沒有能生萬法的第八識，根本就沒有一切法的出現；既然沒有一切法的出現，更不可能有緣起性空現象出現。為什麽？因為緣起性空都是以諸法的生住異滅而說一切法的緣起性空，如果沒有一切法的生住異滅，還會有緣起性空的現象出現嗎？乃至緣起性空隻是一個名相而已嗎？顯然沒有嘛！譬如你是媽媽所生，所以你不會顛倒說你出生了媽媽，不是嗎？可是佛門中的斷見外道反客為主，說自己出生了媽媽，這不是很顛倒嗎？可是世間上就是有這麽顛倒的人，不是沒有。
又譬如，佛門中有一附佛外道，名為“坦特羅佛教”，乃是古時候印度的性力派將不淨的外道法套用在佛法名相，混入佛門中，說是佛法的一支；然其本質乃是不淨的外道法，根本不是佛法。他們常常主張，要不斷地保持遍全身的快樂覺受，不要讓它消失；然後觀察能生此樂的心無形無相，名為證得空性，已經成為“聖人”。還自誇這樣的境界乃是最究竟的法，其他的法門根本無法與之相提並論。然而探究這樣的不淨法，都已經墮入常見外道中，連最基本的我見都沒有斷，還以聖人自居，真是顛倒啊！
為什麽說他們是附佛外道？
一者，佛早在二大無量數劫以前斷除了欲界最重的貪愛，知道那是生死流轉法，還會用這種不淨法來教導眾生，讓眾生在三界流轉生死嗎？顯然不會嘛！因為 世尊教導眾生都是清淨的法，可以讓眾生在三乘菩提有所實證，可以在解脫道了生脫死，或者是在佛菩提可以明心見性成為菩薩，乃至成佛。
二者，不斷保持遍全身快樂的覺受，乃是受陰境界，它是色陰與識陰和合運作下所產生的覺受，本身是被生的法，是虛妄法，當然不是常住法。所以，不斷地保持遍全身快樂的覺受本身是虛妄法，怎麽會是 佛所說的常住法呢？
三者，能夠覺知快樂覺受的意識心無形無相，是意根、法塵相接觸而出生的法，是被生的法，是虛妄的法、不自在的法，怎麽會是 佛所說的常住法呢？又，一般民眾也知道，意識在睡著無夢時斷了，要等待隔天早上才會再次出現，所以意識乃是生滅法，怎麽會是 佛所說的常住法呢？
所以說，“坦特羅佛教”所說的法根本不是 佛所說的真實法，乃是古印度的性力派外道法混入佛門中，高稱是佛法的一支，本質根本不是佛法。請問電視機前麵的菩薩們：當你看到這樣的說法，會不會覺得他們說法很荒唐？當然會嘛！而且還會說：真的荒唐到極點了！如果你持這樣的看法，後學要加以讚歎：你真的很有智慧！
又譬如有人主張：“如果我在的話，就是自在。”你一聽到這樣說法，一定會知道這樣的人根本不懂佛法。為什麽？因為這個“我”其實就是意識“我”，在睡著無夢時統統不見了，一直要等到隔天早上醒來，這個意識“我”才會出現；待意識“我”出現了，才會知道自我的存在，才會覺知自己真的自在。這樣的有時在、有時不在的法，怎麽會是 佛所說自在的法呢？所以說，主張“如果我在的話，就是自在”，根本說不通嘛！
從上麵分析可知，在佛法有名聲、有名望的人稱為名師，所說的法不一定符合 佛所說的正法。所以，佛在《大乘本生心地觀經》曾開示：
【菩提妙果不難成，真善知識實難遇，一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。】（《大乘本生心地觀經》卷三）
說明如下：“菩薩想要得到佛菩提殊勝及微妙的果報並不難，難的是真善知識很難遇到；如果有福報遇到真善知識，並依照真善知識教導，想要親證生命實相很容易。因此，菩薩想要修學佛菩提，有四種法應該要注意：第一、要親近真善知識，第二、要聽聞世尊的正法而不是邪法，第三、要如理思惟世尊所說的正法，第四、依照世尊所說的正法如實去親證。”佛已經很清楚開示，首先要遇到真善知識，並於遇到真善知識後，才能聽聞 佛的正法。如果不是這樣，所遇到的當然是惡知識，被教導的法當然是邪法，就會與真實佛法越離越遠了。
既然修學佛法第一個要先遇到真善知識，那麽是不是應該先定義什麽是“真善知識”，然後學人才有一個依據的標準，來衡量、來簡擇這個人是不是真善知識、是不是明師？所謂的“真善知識”、所謂的“明師”，不僅在三乘菩提有所實證，而且能夠教導學人親證三乘菩提，這樣的人就是明師。也就是說，在佛法上不僅能夠教導學人實證聲聞菩提、緣覺菩提而了生脫死，而且能夠教導學人親證生命實相乃至圓成佛道，這樣的人就是明師。這樣的明師，從明心的菩薩開始一直到佛，都屬於明師所攝。依此標準來衡量、簡擇諸方大師說法，就可以知道這個人是不是明師了。
譬如，有人主張“意識是常住法”，你知道這個人一定是常見外道。如果有人主張“不需要有第八識就能出生萬法，而且緣起性空都隻有名相而已”，你知道這樣的人是斷見外道，不是真善知識。譬如有人主張“要不斷的保持遍全身快樂的覺受不退，那就是最究竟的法”，你一定很清楚知道那是附佛外道法，是會讓人下墮三惡道的法；這樣的人當然是惡知識。
如果有人教導學人要持五戒十善，你知道那是人天善法，雖然是善知識，但不是真善知識。譬如有人教導“要將蘊處界滅掉，就能了生脫死”，雖然是真善知識，但不是最究竟的真善知識。如果有人宣說三乘菩提，也能教導學人親證三乘菩提，這個人不僅是真善知識，而且是最究竟的真善知識。如果能遇到這樣的真善知識，是你無量劫以來所修集的福德於今世因緣成熟，才有可能遇到真善知識，來教導你去親證三乘菩提。如果真的是這樣子，後學要為你讚歎：你真的很有福報啊！
然而要分辨真善知識，真的很不容易！因為真善知識在額頭上並沒有寫上“我是真善知識”；而且真善知識表現與平常人一樣，不會故意去標新立異；所以要分別真善知識，真的很不容易！隻有從他所說的話，以經典來佐證，才能知道他是不是真善知識。然而真善知識所說的法，很多是學佛人聞所未聞法。如果是寡聞少慧的新學菩薩，聽了會懷疑、不信受，乃至毀謗，毀謗真善知識為邪魔外道；如果是久學菩薩，聽聞聞所未聞法，會以經典加以判斷，如果符合佛說，就會跟隨真善知識一門深入。所以說，真善知識出興於世，有好有壞：好的部分是，眾生能夠聽聞正法，未來可以實證三乘菩提；壞的部分，有些眾生聽了不信受，會毀謗，未來要下墮三惡道受苦。
又，真善知識也就是明師，一定會根據你的根性來教導。
譬如你是聲聞種性人，真善知識一定會教導你聲聞法，教導你如何去觀察蘊處界虛妄，教導你用四聖諦來觀察，觀察世間所有的苦。譬如，三苦、八苦都是無常，沒有真實的我，都是虛妄的；但是不論是三苦、八苦，最後都匯歸五陰苦；然而，眾生會有五陰苦，都是過去世所造的業，導致今世出現了五陰在受苦；如果將五陰滅除了，苦以及苦集的原因消失了，不會再有苦出現。然而將五陰消滅要有方法，那就是八正道等法，如是斷除三縛結，證初果；薄貪瞋癡，證二果；斷五下分結，證三果；斷五上分結，證四果。於舍壽前真善知識會告訴你，阿羅漢入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在；所以阿羅漢相信真善知識說法，知道入無餘涅槃還有本際存在，所以願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃。
如果你是緣覺種性人，真善知識會教導你因緣法，告訴你去觀察十因緣、十二因緣。緣覺依照真善知識所說的法，如實去觀察十因緣、十二因緣，發現十因緣當中的識是指入胎識，乃是一切有情的真心，也是無餘涅槃的本際；十二因緣的識是指識陰六識，不是入胎識，兩者是大不相同。緣覺如實觀察後，分別斷除三縛結、薄貪瞋癡、斷五下分結以及斷五上分結，成為緣覺初果、二果乃至四果。由於緣覺聽聞真善知識教導以及自己努力去作觀行，知道入無餘涅槃還有入胎識存在，所以入無餘涅槃並不是斷滅空；因此於舍壽時如同聲聞人一樣，於內無恐懼，於外無恐懼，入無餘涅槃，獨處於無六根、六塵、六識極寂靜的境界中。
如果你是菩薩種性人，真善知識會教導你菩薩有五十二階位，也就是十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，以及各階位的實質內涵，各階位所必須具備的條件等等。然後觀察你屬於哪一階位的菩薩，如果屬於十信位的菩薩，真善知識會鼓勵你繼續去圓滿對菩薩開示應有的信心；如果屬於初住位的菩薩，真善知識會鼓勵你去作布施，不論是財施、法施或無畏施；如果你屬於二住位的菩薩，真善知識會鼓勵你去受戒，尤其是菩薩戒，因為你走的是佛菩提道，如果不受菩薩戒無法圓滿二住位應有的福德；如果你屬於六住位的菩薩，真善知識會鼓勵你去學般若，去作四加行，於四加行證能取、所取空後，真善知識會安立真如一法，並告訴你能取、所取空後並不是斷滅空，還有真如一法存在，祂是萬法的根源，包括你在內，都是從祂出生。於是，菩薩開始熏習參禪知見，開始去參究真如到底在哪裏，在一切行、一切處去參究，日也參、夜也參，參的死去活來；於某一因緣成熟了，一念相應而破參了，親證一切有情的真如所在。
七住菩薩明心後，再加上真善知識攝受，得以圓滿七住位不退，因而轉入八住位修行；如果沒有真善知識加以攝受，還是會退失佛菩提。如同《菩薩瓔珞本業經》所說：淨目天子法才、王子舍利弗，無量劫以前曾明心過，隻因為沒有真善知識攝受，所以退失佛菩提。如果你已經破參了，真善知識會鼓勵你熏習眼見佛性正知見，去鍛煉看話頭功夫，並且鼓勵你去修集福德，來莊嚴眼見佛性應有的福德；待一切因緣成熟了，可以眼見佛性，成就十住菩薩應有的觀行，才能稱為十住滿心菩薩。於圓滿成就十住以後，菩薩往十行、十回向、十地階位邁進。然而菩薩在成佛過程中，仍然需要有真善知識來成就，才能圓滿某一階位應有的功德，否則還是無法圓滿某一階位應有的功德。
所以說，菩薩要成就佛菩提道，每一個階位都需要有真善知識攝受；如果沒有真善知識來攝受，就無法進入下一階位修行。這也告訴我們：真善知識也就是明師，真的很重要，他能夠讓你很迅速成就佛菩提道。
從上麵分析可知，所謂的“名師”乃是有名望的人，不一定是“明師”；真正的“明師”會教導學人在三乘菩提有所實證，而不是像有名聲的人專門在講世間法，與佛法不相幹。可是，這樣的道理很多眾生不知道，因此才需要透過真善知識不斷的教導，眾生才有可能接受。如果世間人都相信“名師”說法，還需要“明師”嗎？顯然不需要嘛！所以說，眾生需要真正的善知識來教導，也就是“明師”來教導，未來才會有所實證，佛的正法才能永續延傳。
正光: 名師與明師的差別
