這問題問的是說，到底眾生能不能藉由他人的加持把自己的業予以消除。如果從實際理地上來說，眾生的每一個人的業，乃至於每一個物種他的業，是儲存在自己的如來藏裏麵，然後跟他有相鄰關係的，也是儲存在另外一個對象或是更多對象的如來藏裏麵，如果要改變所有完全的業，就必須要所有牽涉到這件事情的業行的一切眾生都改變，這樣才叫作改變。而大修行者，所謂的大修行者也有定義上的問題，他如果沒有辦法可以觀察到這個如來藏，這樣的話，他根本還沒有明心，他也沒有證悟，他又如何能夠轉變別人的業果呢？所以，我們對世間上所認為的這一個消業不消業的問題，必須要從另外角度來看，才會比較如實。
如果說一個人，譬如說他殺了另外一個人，甲殺乙好了，甲把乙殺了，理論上他隻要賠償乙一條命，未來世或是當世把這條命捐舍給對方，讓乙重新殺回來，這樣事情就了結了。可是，佛法中告訴我們不是如此，佛法中告訴我們的業報身，什麽叫作業報身？業報身就是你繼續投胎或是轉異到下一世的這個身體，必須要由這一世乃至於以往的業果來變現出來。那就會有六道輪回，六道輪回就是告訴你有天人，有阿修羅，有人，有地獄、餓鬼、畜生這六種。簡單說這六種，這六種意思是說，要由你的善業比較強或是惡業比較強，來決定三善道——人、天、阿修羅，或是三惡道——地獄、餓鬼、畜生。在這種情況下，有一個業報身的問題，並不是說你有一個業報身以後再去麵對對方，給對方殺的問題而已；所以業報身這一個事情就要由你的業來變現，有時候甚至業報身要經過許多次的生死。那因此問題就來了，假如說業果可以改變，業報身確實是可以改變的，你可以遠離惡道，但是過往對無量眾生之間酬償的問題，是要如何來變動呢？
顯然這是超越一切眾生所想的。簡單而言，你未來世如果透過在佛法中的修學，這樣可以將許許多多的無量劫的生死這些業道的變化來加以更改，因為你的善的因緣的種子比較強，又懂得來懺悔，懺悔自己過往中對於貪瞋癡的種種無明沒有警覺，所以在佛道中造下了許許多多的惡業，所以這些有染的惡業今天發心來懺悔，來修除。所以，這個部分比較沒有牽涉到說對其他有情的這一個酬償等等的問題，所以你的業道可以透過這地方來改變。
而對於眾生其餘的部分，他當然也會改變，隻是說這改變跟他的想法可能不太一樣。譬如說你以前欠人家一條命，就以剛才那例子來說，那未來他可能不需要用一條命來還，而是要以一條命更多的命來酬償。那你說這句話怎麽說呢？因為菩薩為了救護一切眾生，對於有恩於你的眾生，要加以提攜，要加以回報；那對你——你還欠人家的，你當然要償還，隻不過說用佛法來償還。佛法的話，你要讓對方能夠怎樣？能夠修學佛法，那這個度他就不是一天兩天、一輩子兩輩子，而是可能是無量劫生死的事情，所以你要用無量輩子的生死來償還，這當然抵得過你當初隻有殺他一條命，甚至說必要的時候，這位菩薩讓他多殺幾次也沒有關係。
所以菩薩道它的觀點是非常開闊的，因為四宏誓願有說到“眾生無邊誓願度”，所以，無邊的眾生不管是對我們有恩，或是對我們有仇，我們都可以用佛法來讓他獲得法身慧命，所以生死這種幻化的事情就不是那麽重要。也就是說，菩薩可以在得證無生法忍的時候，最後在八地得到於相於土自在，你可以變化一切的身相，然後該被人家殺的，因為殺的因緣而能夠教化對方，或是教化一些世間，這樣的話被殺就無所謂；乃至於說需要的時候，你都可以入三惡道。本來已經沒有三惡道的業，可是菩薩可以因為願力來變現，這樣的話你隻要稍微輕微的作意，馬上就可以變現一個地獄的報身，然後跟地獄的眾生在一起，方便作為同事，然後來利行，這事情也是可以產生。所以，菩薩不會將最後三惡道來當作是一個牢獄，也不會將酬償對方的生死、有情的生死來當作是非常痛苦，這原因就是因為修學佛法的緣故。
所以，今天我們要說，如果說要酬償業果，就應該從這個地方來深思來思惟，真正的業是由自心種子的轉異、轉變、轉化，這些透過正確的道理（正確的道理就是佛法的大乘第一義諦的聖教），透過第一義諦的聖教，就可以知道說，業它是被收藏的，所以業沒有分這個人或那個人，沒有分是我的、他的，隻要在這種業性的染著這種情況下，阿賴耶性就會產生這樣的業的種子，所以許許多多業的種子都是不清淨的。所以在這種情況下，雖然沒有一個真實的我在世間，可是我的真心這個如來藏還是將一切的業因業果，最後會加以記錄以及實現，在那種情況下，你就沒有辦法脫離業的束縛。所以，應當了解是“我為什麽要造作這個業？”而不是想要透過其他的方式，盡快地把自己業消除，以為我可以免除種種的苦，然後可以不要負擔眾生的這些生死的業果，這樣想法就會偏向於二乘，或是凡夫人想的，隻是想透過一些簡單的方式，然後來作身心不樂觸的免除，卻不想要盡更多的力量，來修學佛法。所以，即使是大修行人、小修行人，都一樣不能轉易凡夫的不可愛的這個果，就是因為凡夫想的都是快速能夠成就佛道，或是快速能夠脫離苦，卻不曉得佛道它就是這麽樣的漫長。
透過這樣的以上思惟，我們再來簡擇，什麽叫作大修行人？大修行人他出現在世間應該要做的是什麽？從古到今，就是有很多的人他並不清楚佛法，他不知道真心和妄心的區別，可是他非常出名，他也變成這些名山的大師，然後這些被世間認為是大修行人，他們所認為的心是什麽心呢？就是屬於六識這個妄心。因此，他們所說的道理都不合乎《心經》真正的密意。《心經》本來也沒有什麽密意可說，隻是眾生沒有辦法置信，真心祂的體性是這樣的和意識心不同。祂哪些不同呢？可以讓眾生產生無法置信，產生迷惑呢？就是真心祂沒有見聞覺知，祂沒有六識的見聞覺知；祂有祂的覺知性，隻是說祂的覺知性不是沒有證悟的人所能了解的。沒有證悟的人沒有辦法親眼去觸證到底是不是，你隻能夠相信佛語，佛在第二轉法輪就已經先說了，這個就是等於是無見無聞這個心。無覺無知的這個心到底是什麽心？所以方廣經典都是如是說的：如果要把祂當作是六識心，就會陷於一種困境。
就是說，這樣的大修行者所說的就是不如法，就是等於是相似佛法，而不是真實佛法，說出來這個心好像煞有介事，就說這一念介爾之心就是法界，這一念心就是法界等等，聽起來好像也沒錯，可是實際上呢，這骨子裏卻都是錯的，因為這個人以為的一念心實際上就是六識心。他們如果遇到了講如來藏的經典，也會跟著說如來藏，可是他不知道如來藏和六識心是如何會合的；等到他看到《楞伽經》講八識，他也跟著講八識，可是他心裏麵還是不清楚如來藏祂的體性是什麽；如來藏就是阿賴耶識，頂多他可以這樣認為而已。他會說，如來藏就是第八識，是阿賴耶識，如來藏就是藏識；然後說的好像煞有介事，可是他對於如來藏的體性卻是不了知的；可是這樣的人他也會認為他了解“心”，他也了解《心經》的“心”。所以這樣的道理，《心經》真實的道理已經在這個佛教中被掩沒很久了。
所以，我們今天要來告訴所有在電視機前麵的學佛的人，到底什麽樣是你應該追求的佛法；你不應該隻是想要請修行者幫你消除這個業、業報而已，因為你要消除業果，你可以靠自己盡力修學的方式來達到；即使你想要不斷地享受你目前的生活，那你要切記一點，你應當繼續在未來世可以往生極樂淨土，可以讓自己的五欲達到清淨，讓你在修學上不用下很多的功夫，就自然與道相符合。佛陀允許這個世界，而你在那個世界裏麵也不用再擔心你有業報怎麽酬償的問題，所以你不用在這個世間去想說你要如何去消業不消業，因為消業不消業都是一時的。沒有真正的消業是可以沒有了解如來藏，沒有了解第一義諦、了解真心妄心，然後可以透過諸佛菩薩把你的業全部消除，然後說這樣你是在修學佛法。不可能！如果是這樣的話呢，諸佛菩薩隻要把我們的世間一切有情的業都消除，每一位都變成人，每一位都變成甚至是天人，然後在天上說法，然後讓我們永遠都不下墮，這樣的話是不是就可以度盡一切眾生呢？
所以我們應當思惟：業它有它的不可轉性，然而業本身還是虛妄的，它的不可轉是因為我們沒有打算要轉變它，沒有打算真實麵對這些虛妄性的心識、這個六識心的變化，不願意自己當上一個真正的大修行人，而是在世間的框框裏麵作種種追尋。如果這樣的話呢，就是到了驢年也沒有辦法脫離生死的苦，到那時候，還是整天有數不清的業，想要透過各種的方式來消除。不論是佛法上，如果那時候有別的宗教，甚至像世間民間的靈媒，你也會喜歡的，因為他們能夠解除你許許多多生命上所難以思議的現象；可是我們要在這裏說，就算能夠解除在一時，可是未來的時間裏，你還是會因為自己的生活習慣，還會因為自己心性的問題，還會因為自己對於第一義諦不了解的，這樣種種的心性，最後會產生種種的過失，造種種的業，貪瞋癡三毒是免不了的。所以，這樣每天忙著造業，每天又忙著找其他途徑來消業，這樣的日子如何能夠一直過下去呢？
所以，我們應當來思惟什麽叫作真正的修行人，而不是從他的名頭，從他的名聲，從他的名望，來看說他叫作大修行人，而是應該回到佛典來，到底《大藏經》三轉法輪講的義理是什麽？什麽才叫修行？修行所要知道義理是什麽？隻有透過這樣的方式，才能夠轉易自己的業果，所以要真實信受三寶，所以三歸依是不能夠變動的。
三歸依裏麵就是相信佛，相信佛就是一切智，不論有多少人說：佛祂不會是一切智，祂是已經過去的人，在那種年代下，科技不發達，文明不發達，祂怎麽可能了解到世間無量無邊的宇宙這個世界呢？祂對於世間的科學，祂怎麽可能會知道呢？所以，這些都是對佛不信任。
對佛甚至有人采取毀謗來加以攻擊，這些態度都是不對的，因為他會認為佛是沒有說完或是沒有說這大乘法，對法他也沒有理解，他覺得大乘法是後人編造的；“佛陀我會尊敬祂，就是因為對祂有永恒的追念，並不是祂不是人”，所以世間的人還是認為佛陀隻是跟我們一樣平凡的人，這想法也都錯的。也就是說，能不能消業是對於法有沒有信受，對於佛教這個三歸到底有沒有真實了解；三歸就是歸依佛、歸依法、歸依僧；如果這一點沒有辦法信受，不論找誰來消除業都很難，縱使是一時可以，可是將來還是會苦果降臨，而且後來的苦果會更重，因為所要背負的就是前麵後麵一起疊上來。
對於歸依僧來說，許多人認為，僧就是目前出家在寺院裏麵修行的僧，才叫作僧；如果是在外麵，這個寺院之外就不是僧。這種說法也錯的，因為大乘佛法裏麵有說，要能夠敬仰、真正地歸依大乘賢聖僧。所謂大乘賢聖僧，也特別要指說能夠證悟的，能夠了解真心在哪裏的，這樣的話才叫作修行。以前禪宗祖師說“不識本心，學法無益”，這意思是說，如果你沒有找到這個真正的這個自心，就是這個如來藏，不管你說玄說妙，甚至能夠非常精進，它沒有一個真正究竟的利益可說，因為佛道是由你的真心這個自性佛來開展的，不是離開自性佛再去從外麵尋找；如果這樣的話，你在外麵尋找一個道理，就是“外道”，外道是外於自心而去求道的，所以這樣的修行不能稱為修行。
所以 佛陀也有顯示，顯示什麽呢？顯示六年苦行，顯示各種禪定，達到四禪八定，所以不論是苦行和禪定，想要遠離世間的享樂，想要遠離世間的這種騷動、擾動，然後讓自己身心沉靜，這都不是正確的佛法。正確的佛法所說就是要了解第一義諦，了解法，了解能夠證得這個真心之法的善知識，然後要向他殷切地求法。如果對於世間哪一位善知識不清楚，佛法有說沒有關係，你還是一樣可以求生淨土，還是一樣可以歸向淨土法門，隻要不要破壞自己應該持守的本分。什麽叫本分呢？就是對於五欲太過的放縱，乃至於對於戒律都不遵守。不論是殺生、偷盜、邪淫、妄語、喝酒，這些都應該自己好好的簡擇，然後甚至在臨終的時候能夠懺悔，能夠以十聲佛號這樣來好好地誦念，這樣一樣可以未來在極樂淨土中，可以檢視自己的業，可以清楚的消除自己的業，然後對於眾生所應當給予的，不論是恩與怨，都可以以無量無邊的菩薩行來究竟利益。
所以，自己要成為真正的修行者，了解真實法，這才是佛法中的真正的消業。
正益 “大修行者能代眾生消業嗎？”
