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到底該是唯心還是唯物? 真正的“唯心、唯識”是什麽?

(2017-03-30 08:28:25) 下一個

    人類(有情眾生)以及宇宙萬物(器世間)的形成,到底該是唯心或是唯物?這個問題哲學界在諍論,宗教界也在探討,而在政治思想上如共產主義就主張唯物論,西方資本主義社會所信仰者則多是迷信的一神教主張,所以這些見解本質上其實都沒有唯心可說。因此,在我們這個世界上,可說絕大多數人都不知道真正的“唯心、唯識”是什麽!就算是有些一神教信徒或哲學家主張“唯心”,但他們所唯的“心”卻是生滅無常的“意識心”,而不是能生世間一切法的“第八識真心”。那麽,到底世間諸法的真相應該是唯心或唯物呢?而唯心又該唯哪個心?在這眾說紛紜之中,到底誰講的才正確?看來世間人好像也沒有辦法獲得一個定論。因為,如果隻用世俗法的思想、理論去探究,那這個問題是永遠也無法找到解答的;各方諍論到最後,也隻是各說各話罷了,就像世間人對於先有雞還是先有蛋的問題那樣,各有堅持而諍論不休,但卻毫無結果。然而,這種問題在真正的佛教中,根本就不是個問題,因為真正的佛教說的是事實、是真理,而且是絕對的正確答案;但是如果信受釋印順否定第七識與第八識存在的說法,也就是認同“不立七識、八識也是唯識”的錯誤見解,終究是同於外道之邪見,永遠也找不到正確的答案;因為他把出生萬法的根源—第八識如來藏—否定後,所說的戲論唯識就成了隻有六識的無因論了。

  例如釋印順在《華雨集》第一冊中說:

  “依唯識學說,依是阿賴耶識,是業力所感的果報識,現起一切的種子識,所知一切法的依住處,所以名所知依。不過照中國一般所了解的,唯識學一定說七識、八識;其實不一定如此。在印度,唯識有二大派:一派名隨教行派,就是依經文怎麽說,就怎麽說;這依經說的一派,都是立第七識與第八識的。另一派名隨理行派:以為經文所說,每有隨機方便,不了義說。隨理行派以理為宗,如世親菩薩門下的陳那菩薩,是“因明”——佛教論理學的權威;陳那的弟子名法稱。這一派說唯識,不立七識、八識,也還是一樣的唯識學。”

  釋印順的這段論述,分明是在彰顯自己的愚癡無智與善根淺薄卻不自知。佛教唯識學的完整內涵,即是函蓋三乘菩提諸法的一切種智,是實證的義學,不是世間玄想之學,行者隻要隨順於 世尊及諸大菩薩的聖教,按部就班如理地聞、思、修、證,因緣成熟時就能漸次親證而如實隨順唯識正理;同樣的,所親證的如果是法界唯識的真實道理,必定也同時會與 世尊三轉法輪聖教相符相契。因此,隻要是具有佛法正知見及世間邏輯智慧的人,就不會接受“教”“理”相違的謬說,更何況是真悟者,絕對不會有唯識“隨教行”及“隨理行”二派之說;隻有所隨之理非真時,才會誣謗大乘法是方便說。

  釋印順在論述中雖然承認經教中有第七、第八識的開示,但卻不肯信受佛語,反而相信陳那等凡夫的邪說。陳那“菩薩”的邪見,其實聖 玄奘菩薩及窺基菩薩,在《成唯識論》與《唯識述記》中都已經破斥過了,平實導師更在《識蘊真義》書中有詳細的辨正與闡釋,本文限於篇幅在此不多引述,想深入了解事實的讀者,可自行請閱,如理思惟當可了知。

釋印順認為不立七識、八識也是唯識,顯見他是住如來家、吃如來食卻在破如來法者,本質就是主張六識論邪見的外道,也是違背 龍樹菩薩所說“八不中道”正理的謗法者;試想,唯此“有生有滅、有斷有常、有一有異、有來有去”的六識能夠是宇宙萬法、人我身心的根源嗎?答案當然是:“不可能!”為什麽不可能?因為六識都是藉根、塵相觸而由第八識如來藏所出生,都是暫時而有且刹那變異的虛妄法,於眠熟、悶絕、正死後以及二無心定中就斷滅了,當然無有堪能常住不滅而成為萬法根源的功德。佛教中最有名的破地獄偈(覺林菩薩偈)“若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造”,以及揭示佛法根源的偈頌“三界唯心,萬法唯識”,所彰顯的真理都在告訴我們:一切生命及三界世間出生的源頭,不是物質而是心識!此心識即是第八識如來藏,也就是說,第七識末那以及識陰六識皆由第八識如來藏直接、間接地出生以後,具足了真心與妄心,就能輾轉出生三界一切法,這與 佛所開示教導的“意從賴耶生,識依末那起。賴耶起諸心,如海起波浪”的八識論正理是完全一致的。由此可以證明,此三界唯心、萬法唯識所說的心識,絕對不是釋印順所說的不立七識、八識也是唯識的六識論邪見,而是不能離開第七識、不能外於第八識,才會有吾人身心等三界萬法的出生與存在;亦可證明釋印順等是否定根本因第八識如來藏的無因論者,所主張的六識論邪見不是佛法所說的唯識正理。

  然而,迷信六識論邪說者的層麵函蓋很廣,包括宗教界、哲學界以及學術界都在裏麵,這些人諍來諍去其實都不知道佛法中的唯識是在講什麽?唯識學是佛法最高深的法義,是佛陀於第三轉法輪所說的一切種智甚深法理聖教,如此無上無容的勝妙大法,竟被釋印順所宗奉信受的應成派邪淫外道喇嘛教宗徒,以管窺天、以蠡測海地批評為不了義法,顯見喇嘛密教根本完全不懂佛法,更不可能是佛教的一支,當然也不會知道佛說的唯識乃是宇宙中最殊勝的妙法。因此信受六識論的人,再怎麽講“唯心”不過就是在意識心上打轉;再怎麽談“唯識”,都隻是琢磨六識心的虛妄唯識,而沒有第八識如來藏真實唯識可說,成為無因論的緣起性空之戲論法;況且識陰六識隻有存在一世,這一世過了就永遠斷滅了,也就沒有已經過去的心識可唯了。所以說,主張隻有六識的外道見是不足以建立唯識正理的,必須是八識論才能成立唯識正理。由此就可以證明八識論才是佛教的正法,六識論是外道法不是佛法;想用六識論來建立唯識是不可能的,因為六識乃因緣所生之法,不能獨自存在。六識的現起,必須依於意根,還要有六塵,乃至需要有身體(扶塵根)、頭腦(勝義根)等等為緣,缺一不可,而且更重要的是,要有第八識如來藏才能出生意識等六識,所以六識必須要有根本因及種種緣具足才能出現;六識的本身就已經需要依靠眾緣和合才能由第八識如來藏出生了,如何堪任為“一切唯心造”之心識?當然不行!佛法所說的“三界唯心,萬法唯識”,都是在講八識論正理,不是六識論,所以釋印順把第七識、第八識砍掉之後,而說不立七識、八識也是唯識,這種妄想說法是不能成立的。所謂一切唯心造,是說唯此第八識如來藏心能生萬法、能造萬物,那可不是意識心所能成辦的,隻有第八識如來藏才具有這種功德體性,否則世間就不會有因果不昧的現象了。為什麽如來藏具有能生萬法的能力?因為隻有祂是不生不滅的常住法,祂有七種性自性,其中一個是大種性自性,就是指地、水、火、風等色法物質都是如來藏所生,這些都是第八識真心如來藏本有的體性,都不是七轉識妄心之所能為的!這也就是說,一切物質之法都是由此心此識所生。然而,唯物論者的說法如《維基百科》中所收錄的:【順世論(Lokāyatika),亦作順世派, 世紀後被稱為遮盧婆迦(IAST:Cārvāka),是六師外道之一。順世論是一種唯物論思想,是當時的一種享樂主義思想。……1.主張四大元素獨立存在為世界萬物的物質基礎,從而否定梵天創世等天神創世說。2.主張肉體與精神的統一,認為人的意識是有四大合和而生;人死後四大分散,靈魂湮滅。否認靈魂不滅,否認來生業報輪回。3.人唯一可信任的是自己的認識,感覺經驗,主張積極樂觀的入世,反對苦行,禁欲和虛偽的道德。4.世界萬物自然產生消亡,不存在萬物的超自然主宰。】這是順世論外道以意識極力思惟臆想物質諸法,推究到四大以後再也無法推究了,於是就認定地水火風四大為宇宙的根源,認為世間一切法都是四大所成就的;然而眾所周知,世間大多數的法並非四大所成的物質諸法,譬如眼耳鼻舌身意諸識,以及喜怒哀樂愛惡欲等心所皆非四大所成,乃至無色界有情都無有四大任何一法存在;唯物論者的盲點就是因為他不知道四大依然要依於第八識如來藏才能出生以及存在。

  四大是物質(色法),物質不能出生心法。雖然人間眾生要以五根不壞為緣意識才能現起,但不可以說有五根就一定會有意識;譬如人死後五根雖然還沒有爛壞,但已經不能再現起意識了;乃至眠熟無夢時也沒有意識現起,由這些顯而易見的事實就可以證明不是有物質就能出生心識,唯物論者就是因為被無明所障,因此連這麽簡單的道理也看不見。事實上,人的出生是第七識與第八識去投胎後才逐漸有身體的長成,也就是有識入胎然後才有身體發育成長,入胎識就是第八識(識就是心);如果依釋印順所主張的“不立七識、八識也是唯識”的無因論見解,當一切有情死後六識不存在了,那就再也不能投胎受生而成為斷滅空,結果就同於唯物論的順世外道所說,不但違背聖 玄奘菩薩於《成唯識論》卷3 中開示【謂由有此第八識故執持一切順流轉法,令諸有情流轉生死】,更是破壞 世尊正法所宣演的道理。所以佛法說“一切唯心造”而不是一切唯物質所造。

  關於唯物論的主張,《維基百科》中又提到:【唯物論(英語:materialism),哲學理論,肯定世界的基本組成為物質,物質形式與過程是人類認識世界的主要途徑,持著“隻有事實上的物質才是真實存在的實體”的這一種觀點,並且被認為是物理主義的一種形式。該理論的基礎是,所有的實體(和概念)都是物質的一種構成或者表達,並且,所有的現象(包括意識)都是物質相互作用的結果,在意識與物質之間,物質決定了意識,而意識則是客觀世界在人腦中的生理反應,也就是有機物出於對物質的反應。因此,物質是唯一事實上存在的實體。作為一個理論體係,唯物主義屬於一元本體論。】 這種唯物論的說法,六識論者無法給予如理的反駁,因為世間人現前可見各種“物質所成的色身還存在不壞的狀況下,卻有六識不能生起之時”的現象,雖然人間的六識必須要依附色身為緣才能出生,但他們卻不能夠思惟“若物質僅是由四大構成,邏輯上必定是無因無果的”,所以六識論本身就是一種邪見。

  心與物二元的對立,是世間人自古以來一直存在的困惑,唯物論者認為思想是物質產生的,因此建立了“在意識與物質之間,物質決定了意識,而意識則是客觀世界在人腦中的生理反應,也就是有機物出於對物質的反應”這樣的妄想謬論。佛法如果是六識論的話,要反對唯物論者的這種錯誤思想是無能為力的,因為物質所成的五根是意識(六識)出生的藉緣之一,少了五根這個緣,就沒有意識心可以在人間現起了,這是一個大家所見皆同的基本認識,要驗證並不困難。可是為什麽主張六識論邪見的人(例如多神教、一神教、釋印順以及喇嘛教信徒等),會認為意識有個細分是永恒不滅而可以去到下一世呢?他們有些人認為人死了還有“靈魂”,而且認為靈魂是常住不壞的,殊不知這個靈魂〔案:外道所謂的“靈魂”其實是中陰身〕也是第八識真心如來藏所生,同樣不離意識境界,仍是暫時而有的生滅法,更何況“靈魂”的意識每七天就會壞滅一次,最多隻有七次,總共也不超過四十九天;投胎後中陰身就滅失了,當然意識也就永遠斷滅了,所以並不是靈魂或意識可以住胎不滅而去到下一世。釋印順雖然不主張世俗的靈魂說,卻主張細意識不滅,同樣落在生滅的意識心上。當意識斷滅了,六識論者想要“唯識”卻已無意識可唯了,這就是主張六識論而否定第七識、第八識就沒有唯識可說的原因。釋印順如果能夠確實理解這個道理,他就應該改口說:“沒有七識、八識是不能建立唯識的!”這樣講才符合佛法的正理與世間的真實。

  《維基百科》編輯者又說:

  “許多哲學可以分為以下兩類,這兩類在其定義上是互斥的,分別是唯心主義及唯物主義。這兩類哲學的基本主張和現實的本質有關,而其主要差異出現在對以下二個基本問題的回答上:“現實包括什麽?”以及“現實如何產生的?”。對唯心主義而言,心、靈或意念是主要的,物質是次要的,對唯物主義而言,物質是主要的,心、靈或意念是次要的,是物質的產物。曆史上,源於笛卡爾的傳統觀點認為,意識是非物質的存在。而唯物主義者的觀點則是從根本上反對這一信條的。盡管如此,唯物主義本身並沒有討論如何來描述所謂的“物質實體”。”

  唯物主義認為“心(六識心)是物質的產物”,也就是依物質而存在與消滅,所以唯物主義的本質其實是斷滅見;而世間人所謂的唯心主義也隻涉及六識論,基本上隻是外道常見論;由這兩個斷見、常見妄想所衍生的各種外道論,不管再怎麽討論唯物或唯心,從佛法來看都是言不及義,因為都沒有涉及到第八識第一義諦這個萬法的根源,所以說外道論都是言不及義。“馬克思主義哲學認為唯物主義和唯心主義是對立的”,那是因為他們說的唯心、唯物都是相對待的世間法,而有對立就會有衝突與矛盾,但真正的佛法所說的“唯識”是第八識如來藏,是絕對待的法,沒有對立,是一以貫之而無矛盾的真實法。

  釋印順在《唯識學探源》〈自序〉中說:

  “在印度大乘佛教的開展中,唯心論有真心派與妄心派二大流。傳到中國來,即有地論師、攝論師、唯識師三派。此兩大流,真心派從印度東方(南)的大眾分別說係發展而來;妄心派從印度西方(北)的說一切有係中出來。在長期的離合發展中,彼此關涉得很深;然兩大體係的不同,到底存在。大體的說:妄心派重於論典,如無著、世親等的著作:重思辨,重分析,重事相,重認識論;以虛妄心為染淨的所依,清淨法是附屬的。真心派重於經典,都編集為經典的體裁:重直覺,重綜合,重理性,重本體論;以真常心為染淨的所依,雜染是外鑠的。”

  釋印順不懂佛法還妄想作大師,依自己的虛妄想而恣意將完整的佛法胡亂切割得支離破碎,譬如上麵論述中他把所謂的唯心論又分割成兩大流派,又因為自己否定了真實唯識第八識真心,因此他就把真妄和合的完整唯識正理,判為隻有六識的虛妄唯識;如此一來,唯識的真實義就被他支解破壞了。從他認為不立七識、八識也是唯識的錯亂想法,就足以證明他違背《成唯識論》卷9 聖 玄奘菩薩所開示【唯識性略有二種:一者虛妄,謂遍計所執;二者真實,謂圓成實性】的道理,顯示出他對真實唯識與虛妄唯識必須和合運作、才能有三界諸法的道理是一竅不通。事實上,真心與妄心不是兩派,而是一體的!為何是一體的?因為真心是指第八識如來藏,妄心則是指如來藏所出生的七轉識,而唯識是說“一切眾生都有真心、妄心同時和合運作”,因為真心不單獨自行運作,妄心離開真心無法單獨存在,所以真心、妄心是不可分割的。因此,唯識不可以隻說虛妄唯識,因為還有真實唯識,這就是現象法界與實相法界一定是同時同處而不相在的道理。釋印順一生鑽研佛學,竟然隻知道現象界的虛妄唯識,卻不知道虛妄唯識之所從來的真實唯識,因為他否認第八識如來藏就是否認實相法界,而沒有實相法界就不會有現象法界,當然也就沒有唯識可說,因此不可以說唯識是虛妄的。能出生五陰十八界的如來藏不是虛妄的,平實導師苦口婆心地寫作《真實如來藏》再三證明如來藏是真實法,沒有這個真實法就沒有第一義諦可說。佛教若沒有這個究竟的第一義諦,那就會跟其他外道一樣,無法探究宇宙萬法的根源,永遠也不可能成佛,如此則不能稱為佛教了。為什麽說“西藏密宗”是喇嘛教而不是佛教?就是根據這個第八識如來藏的真實道理來辨別。

  唯識學是 佛陀第三轉法輪所說最究竟的了義正法,喇嘛教不懂唯識的真正意涵,所以把最究竟的唯識了義法說成是不了義的;由於唯識甚深極甚深,因此到了今天已經被誤解太深,才會有釋印順說“不立七識、八識也是唯識”的荒唐說法。昔時《大藏經》的編纂者,因為對於真假佛法沒有簡擇力,而將喇嘛教偽造的眾多“經典”收錄在《大藏經》中遺毒後世,如今網絡上的《維基百科》等由眾人編輯的資料庫,同樣也被釋印順的邪說所誤導,而把唯識學分成兩派的錯謬說法收錄其中:

    “現代研究稱對於阿賴耶識的性質,唯識學中又分兩派:接近大眾部、分別說部的真心派,南北朝真諦三藏據安慧學說建立的攝論宗屬於此派,認為諸佛如來的無垢識,是永遠斷除了任何習氣。當經由修行,阿賴耶識與以其為根本的諸煩惱染雜俱滅之後,修行者能夠證得“心性本淨”的心真如,即阿摩羅識,最終可究竟成佛。

  接近說一切有部的妄心派,唐朝玄奘三藏據護法學說建立的法相宗屬於此派,以虛妄心為染淨的所依,清淨法是附屬的。他們主張阿賴耶識唯妄非真,其中包涵的種子開發萬法。從有漏的種子開顯迷界,從無漏的種子開顯悟界。淨化阿賴耶識,轉化成善淨第八識即大圓鏡智,則可最終成佛。”

  學佛如果去看這種資料,而本身又沒有正確的佛法常識,一定越學越迷糊錯亂。竟然誹謗聖 玄奘菩薩主張阿賴耶識唯妄非真!《成唯識論》卷4 聖 玄奘菩薩明白地開示:【阿賴耶為依,故有末那轉;依止心及意,餘轉識得生。】論中聖 玄奘菩薩已經清楚說明:因為有第八識阿賴耶識作為所依,第七識末那才能出生、運行於三界中;必須依止於第八識阿賴耶識以及第七識末那識,識陰六轉識才能出生及運轉於三界中。阿賴耶識是第八識真實心,妄心七轉識都必須依止於祂才能存在,若說第八識亦非真實法,則八識豈不都是虛妄法了?這種混亂顛倒又一無是處的講法,隻會耽誤佛子的法身慧命,無有絲毫可利益學人者。安慧是六識論者,他哪裏會知道第八識真心?如果他知道真心是第八識阿賴耶識,則應該回歸佛教的八識論正理才對,可是安慧不相信第八識是真心,所以佛法他都說錯了。

  在唯識學上有個最重要的旨意,即“三界唯心,萬法唯識”——宇宙萬有一切諸法,都隻是心識所變現的假相;至於這個第一能變現的心識絕非意識。意識就是那個能見聞覺知的心,永遠相應於所見的六塵境界,然而為什麽會有能見的心與所見的境?那都是第八識阿賴耶識真心所變現的,所以“萬法唯識”的“識”乃是八個識具足,不是隻有六識;從這裏就可以知道佛法所說“三界唯心”的“心”,絕不是六識論凡夫所說的意識心。

  唯識所說“決無離心之境,定有內識之心”的論點,譬如唯識家經常舉示的兩則例子:

  1.《宗鏡錄》卷62 說的:【如人見有糞穢處,傍生見為淨妙飲食;於人所見淨妙飲食,諸天見為臭穢不淨。故知隨福見異,垢淨唯心,業自差殊,食無麁細。】人所見的糞穢,傍生所見為美食;人所見的淨妙美食,天人所見則是臭穢不堪。可見同樣的東西,業報不同則所見的境界相就各不相同。

  2.《成唯識論俗詮》卷7:【天見寶嚴地,魚龍見窟宅,人見清冷水,鬼見膿河猛火。】 同一江河之水,何以六道眾生所見各異呢?因為這四類有情,隨其業報差別,所見各各不同;也就是說,若外境是實,則不應隨著各類有情所見而有不同。由以上二例,再次說明了“唯識無境”實為不變之真理!

  因此,釋印順想要不立七識、八識而隻依六識來建立唯識,是永遠也無法成立的。因為六根、六塵、六識等十八界諸法都是由第八識如來藏所出生,若是沒有第八識、第七識以及七轉識所見、所知的六塵境,則六識就無法出生;六識是第八識如來藏藉種種緣而出生的法,所以六識不能單獨存在,六識本身更無法顯現乃至出生祂所了知的六塵,因此用六識論來建立唯識是有缺陷而不能成立的。六識論本來就是外道邪見,身為佛門中人的釋印順,不從佛法上去探究唯識,反而用外道法來建立錯誤的唯識,這是在推翻佛教,誤導眾生、害人法身慧命,讓人學不到真正佛法的惡行。學佛本來就是從不懂佛法開始慢慢熏習,於正法中多聽聞、多思惟、建立正確的佛法知見,學久了漸漸就會懂,所以不懂就要學,如是而已。但若是不懂而裝懂,又愛寫書亂講來誤人子弟,那就會害人不淺,也害死自己。為什麽說會害死自己?因為當有善知識出來指正其錯誤的時候,他若還不願意探究更正,這樣就會造下故意謗法的嚴重惡業,如果又至死不肯悔改,後世難免三塗惡果,那就會害死未來無量劫的自己。世間最可憐憫的就是出家想學佛,想要解脫生死,結果走錯路、投錯門,把外道邪見當作佛法,又不知道要回頭是岸,一錯到底,死也不肯悔改,善知識也莫奈他何,隻能徒歎嗚呼哀哉!真的是大悲哀矣!眾生因為不學佛就不免會有悲哀,但是學了錯誤的法則是更加悲哀!所以正法與邪見要分辨清楚,才不會誤入歧途,這是學佛最重要的功課。

遊宗明 救護佛子向正道(連載68)

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