發起初禪的行者可以往生到色界，色界的眾生有二十二種，其中初禪天相應的境界有四種：第一是梵身天、第二梵輔天、第三梵眾天、第四大梵天。依著這一位眾生，他所證的初禪的這個品質的殊勝、堅固程度的不同，也就是福德的大小，初禪天中會有這四種等級。有些經論則隻分三種等級：證得初禪下品者則生梵眾天，就像是一個王國裏麵的平民百姓；中品的人則生於梵輔天，也就是大臣、貴人；至於上品初禪遍身發者，諸般初禪功德具足者，則生為大梵天王，也就是一般人所說的四麵佛、四麵天神。其實他絕對不適合被叫作四麵佛，因為這個是僭越，大梵天王他與佛地的境界相差甚遠，完全不能相提並論。同樣是出生在初禪天中，大梵天王與其他的梵天王、梵輔天、梵眾天，彼此也有許多的不同。例如在經藏說到：大梵天王他的名字叫作屍棄，如果有人修得了上品的初禪，那就會出生為大梵天王，他能於梵天眾中發出大音聲，使得一切的大眾都能夠聽聞到，沒有聽不到的人；可是梵界的諸天，他們各自卻又會認為，現在大梵天王隻與我一個人說話，沒有和別人說話，其他人都聽不到。大梵天王統治一個大千世界，所以他對於這個三千大千世界，他最能得自在任運；他富有、豐饒，認為自己能創造化育萬物；他自認為我是一切眾生的父母，是後來所有的這個梵天眾第一尊重的對象。
那麽大梵天王為什麽會認為自己是眾生的父母呢？這就要說到大梵與其他初禪天的眾生有一點極大的差異。在《阿含經》中 佛告訴比丘們：“世界的成、住、壞、空之中，火災過了以後，此世的天地即將成就之時，有一些二禪天的眾生福盡了、業行盡了、壽命盡了，所以他們在二禪的光音天命終之後，會出生到初禪梵天之處。當時的初禪天中空無一物、空無眾生，這一個人出生到這裏，就生起了染著之心，愛樂於這個初禪天；他發願其餘的初禪眾生都能夠與我共同的生於此處。發了這個願之後，就會有其他二禪天的眾生，在他們福盡、行盡、壽命盡了以後，從光音天當中命終之後，就出生在這一個空梵天之處。那個時候，第一個最先出生到這個地方的梵天就會想說：‘那這樣子，我就是梵天之王——大梵天王，因為並沒有能夠創造我的人，我是在這個地方自然而出生的，並不是繼承了誰，或者由誰而出生的；而且我在這一個三千大千世界當中最能得到自在，又能善解這個世界當中各種的義理；我又很富有又很豐饒，所以我能創造、我能變化萬物，那麽我就是創造這一切眾生的父母。’而後來才出生在這個地方的梵天眾生也這樣子想：‘那一位比我先出生的梵天，就是在這個地方的國王——大梵天王，他是自然有的，沒有誰能夠創造他，所以他在這個大千世界當中，最為尊貴第一；因為他無所繼承，並不是由誰出生的，他又善解諸般義理旨趣；還富有豐饒，能夠創造萬物，他是眾生的父母，我則是從他才能夠出生的。’這一位梵天王，他的樣子就如同像是童子一樣，所以大梵天王另外一個名稱又被叫作童子。”
那麽在我們人間，像是在印度，為什麽早在 佛陀出生前千年之久，就已經會有這種大梵是宇宙創造者的思想呢？印度大陸它延伸出來的影響，在整個歐亞世界，包括了西方的一神教，也都是這一種大梵思想的延伸。這一種有造物主的想法，可以說是幾千年來，影響我們地球人類最深的一門哲學，而且有關這一點，還會繼續地延伸下去。世尊在《阿含經》中也早就已經說明了，佛說世間諸教派的出家人、婆羅門，對於本劫成、住、壞、空的原因，對於有情生命的起源，有根本的見解。他們說：“我以及世間是常法、是無常法，或者是半常半無常。”這一些沙門、婆羅門因此對於本劫本見，虛妄地計著有我，以及世間是常或是無常，或是半常或是半無常；人世間的見解一定落在這四邊範圍的見解中，最多與此相等，不能超過四邊。
那麽這些人間宗教的見解，又是從何而來的呢？這一些以大梵為創造主的思想，在人間是怎麽出現的呢？印度教中最古老最重要的經典是《吠陀經》，以《吠陀經》為根本，後來在曆史上陸續出現的本集samhita、梵書bramana、森林書aranyaka、奧義書upanishad，乃至於新沙門主義的六師外道等等，他們大都隻是以自己不同的想法去解釋《吠陀》。除了佛教以外，很少能有真正離開《吠陀經》的範圍；甚至若是對於佛法的實證、了解不深的人，也會認為佛法沒有離開過《吠陀》。許多歐美的學者就是持這樣子的看法，認為佛法是印度哲學演化出來的一部分，這就是未能深解佛陀教法的後果。但是我們也可以看出《吠陀經》在印度哲學上的地位，絕大部分的印度哲學對於《吠陀經》的起源，都說是吠陀天授或者說吠陀天起；也就是說，《吠陀經》這一種大梵創世、梵我一如，也就是世界由大梵天所創造、大梵是眾生的本源，這一些想法就是來自於天神的教導；這一種吠陀天授的說法，並非完全的空穴來風。
在《阿含經》中 佛說到：“或有彼時，那一些梵天的眾生壽命盡了、業行已盡，他們轉生來到欲界人世間，當他們的年紀漸漸長大了，他們選擇了剃除須發、穿上三法衣，出家跟隨外道去修行；他們證入了禪定，進入了意識心相應的三昧定境；隨著三昧定境，他們自己想起了、認識了過去世的本身，於是他們就這樣子講：‘那個大梵天能夠自己造作自己，他是自己出生的，沒有能造大梵天的；他盡知一切的義理經典；他於這個大千世界中能夠自在的任運，最為尊貴。’”
我們說到了影響這個地球、這個世界最深最重的一個宗教的理論，就是有創造主。在印度的哲學中認為一切都是由大梵天所創造，流傳到了西方，就成為西方一神教裏麵的一切都由上帝創造的觀念；然而這樣的觀念，它本來是起自於色界的梵天眾。那在我們這個人間是怎麽樣出現的呢？《長阿含經》裏麵 佛說到：這也是由於那一些梵界，也就是初禪天的天眾，當他們壽命盡了、業行盡了，然後轉生到欲界人世之間；長大了以後，跟隨著外道的法師去修道，因為證得了禪定，所以回憶起他過去在初禪天所聽聞的知識，所以他們就認為一切都是大梵天創造的。為什麽呢？因為那個大梵天他是唯一能夠自己造作自己，他是自己出生的，沒有人能造出大梵天；所以大梵天他知道一切的義理、一切的經典；他在這樣的一個大千世界當中能夠自在的任運，所以他最為尊貴，他能變化一切、微妙第一，因此他是出生眾生的父母。而大梵天自己呢？卻是常住不變的，無有生死的。大梵天創造了我們，我們是無常變異的，不能夠恒久存在，所以就應該知道我以及這個世間，它有常、有無常，有半常、有半無常；這個道理是真實的。這就是外道《吠陀經》最初見解的由來。
那麽既然 佛說這個三千大千世界，並不是如外道所說由大梵天所創造的，大梵天隻是最早出生在初禪天的那位眾生，然後就被後來才出生的眾生們當作是創世之主。那麽我們的世界、宇宙究竟是由誰創造的呢？這一點，佛在《長阿含經》中也清楚地為我們開示了。佛說：“梵誌啊！能夠造作這個世間的那個人，不是大梵天王所能知道的，而是唯有佛才能完全了知；即使是超過了誰創造世間這件事以外其他的任何難題，佛也是完全的盡知。佛雖然盡知，卻不染著一切諸法的苦諦、苦集諦、苦集滅諦；其中種種意味，超過於世間諸法的第一義諦，如何出離三界，佛都是如實知之。佛能以平等觀無餘諸法而得解脫，因此才能叫作如來。”從這段在《阿含經》中的開示，我們也可以看出，不但大梵天並非創造世界的創世主，甚至大梵天本人他也不知道“到底是誰創造了世間萬法”？這個問題唯有 佛能夠盡知，也唯有 世尊才能真正的以平等觀於世間諸法而得究竟解脫。有關這一點，佛陀在滅度之前，因為知道這一類大梵天創造世界的錯謬邪說，將會一直影響下去，直到佛滅以後仍是如此。
各位可以看看，現在世界上信仰宗教的人口，除了印度的宗教執著有一個大梵創世主之外；整個西方來的一神教，是不是也是這樣子主張？隻是後者尚且不知有欲界與色界的差別，就一昧的執著說：“有一個創造世間的主，連自己也是主所創造的，所以死後要回到他的國度。”其實這就是梵我一如衍生到最後枝微末節的結果。各位可以看看它的影響大不大？未來是不是還會繼續下去？也因此 佛陀在滅度前，為了後世佛弟子不落入邪知邪見，特別把大梵天王找來，當麵開示大梵天王。
大梵天王來到人間，到了 佛的地方，向 佛頂禮之後，就對 佛請求：“希望世尊教我如何安住？如何修行？”世尊就問大梵天王：“梵天！你是否曾經說過：‘我是三千大千世界的大梵天王，我超勝於一切眾生，其他的眾生都不如我。我創造了萬物和眾生，我化現了萬物和眾生。’？”大梵天王回答說：“如是，世尊！我是這麽說的。”世尊就問：“梵天！那麽你又是誰創造的呢？又是由誰所變現的呢？”此時，梵天無語默然而住。
世尊又問他：“那個時候三千大千世界整個被劫火焚燒，炎熾的火海；這是你創作的嗎？是你化現的嗎？”梵天隻好回答說：“否也！世尊！那不是我創作的，也不是我化現的。”
佛又問：“梵天啊！就是如此，此處世界的大地依水聚而住，水依風住，風依虛空而住；這個大地的厚度高達六百八十萬由旬，不裂不散。梵天啊！這是你創造出來的嗎？是你化現的嗎？”梵天回答說：“否也！世尊！”
世尊又問：“在這個大千世界裏有許多的太陽和月亮，它們都按照各自的軌跡有條不紊地運行。當這一些日天子與月天子不在其宮殿時，它們的宮殿就空虛了。梵天！這也是你所創作的嗎？是你所化現的嗎？是你所加上去的嗎？”“不是的，世尊！”
世尊又問：“就是如此，那麽這個春、夏、秋、冬四個時節的變化，是你創作的？是你化現的？是你加上去的嗎？”“否也！世尊！”佛說：“就是如此啊！梵天！那麽那一些水、鏡、酥油、摩尼珠、玻璃以及其他清淨的器皿所顯現出來的種種色像——就像是那一些大地、山河、樹林、園苑、宮殿、舍宅、村落、城市，駱駝、毛驢、大象、馬匹、獐鹿、飛鳥、走獸，太陽、月亮、星宿，羅漢、獨覺、菩薩、佛，帝釋、梵天、人類、非人等種種的色像；是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？”梵天回答：“否也！世尊！”佛說：“就是如此，梵天！那一些山崖、深穀、大小聲的諸鼓樂、歌舞遊戲，獐鹿、飛鳥、野獸、人類、非人等發出的種種聲音。梵天！這一些也是你創作？是你化現？是你加上去的嗎？”“否也！世尊！”佛說：“是啊！就是如此，梵天！那麽這一些眾生在睡夢中見到種種的景象，聽到的種種聲音，聞到的種種氣味，品嚐到的種種味道，體驗到的種種感覺，心中所知的種種法，造作各種各樣的嬉戲，種種的啼哭、呻吟、恐怖、畏懼、痛苦、快樂等諸多苦痛舍受；這一些也是你創造的嗎？也是你化現的嗎？也是你加上去的嗎？”“否也！世尊！”
佛又問：“梵天！又如同四種種姓的眾生，有的端正、有的醜陋、有的貧窮、有的巨富，他們的福德多少，其中的善戒、惡戒，善慧、惡慧。梵天啊！你認為是你所創造？是你所變化？是你所加上去的嗎？”“否也！世尊！”佛說：“梵天！一切的眾生他們的恐怖、畏懼、痛苦、關切、惱怒、殺害，所謂眾生害怕的洪水、大火、利刃、大風、山崖、河岸、毒藥、惡獸、仇人、鬼神等種種加害；這是你創作的嗎？是你變現的嗎？是你加上去的嗎？”“否也！世尊！”“眾生所有的種種疾病，所謂的風、冷、熱病以及其他種種的病狀，因為時節而產生的新陳代謝，身體各大部位的不協調，以及他以前所作的種種業報引起的身體各大部分的種種病痛，因為病痛所引起的種種苦惱。梵天！這也是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？”“否也！世尊！”“梵天！眾生所遭遇到的種種曠野之中盜賊、水災種種災難，或者刀兵劫中出現的刀兵之苦，疫病之劫、饑饉之劫。梵天！這些也是你所創作的嗎？是化現的嗎？還是你所加上的呢？”“否也！世尊！”“那麽是眾生所遇到的父母、兄弟、姊妹、宗親、妻子、好朋友離別之苦；這是你創作的？是你化現的？還是你增加的嗎？”“否也！世尊！”
佛又問：“梵天！那麽眾生所造作的種種惡業──販賣牲口、釀酒、開礦、壓油害生之具；或者到大海、山川旅遊之法，或是那一些神仙方術；是你創造的？是你化現的？是你加上去的嗎？”“否也！世尊！”
我們說到：佛陀在滅度前，為了後世的佛弟子不落入邪知邪見，也為了臨終前，為了天、人等等的眾生開示重要的知見，主要是世尊預見了佛滅度後的眾生將會出現的邪執著。隻要是非正知正見的佛弟子，不是落入斷見，就會落入常見；不是落入一切皆無的無因論、外道見，就是落入一切萬物都有造物主的大梵論。果不其然，各位現在可以看一看，目前世界上的哲學思想、宗教理論是不是就如同 世尊所預記者，皆落入此斷、常兩邊？大梵創造了宇宙，大梵是萬物的本源，大梵是眾生本性、第一義諦的這種觀念，不但廣泛地流行在印度，而且在世界上影響最深的一神教，也是這一種思想的延伸。例如在《長阿含經》中說到：大梵天王自己說：“我是大梵天王，大千世界中，沒有能勝過我的眾生；乃至我造作了萬物，我就是眾生的父母。”為此緣故，佛陀特別在入涅前把大梵天王找來，當麵開示大梵天王。以此因緣教化天、人及後世的佛弟子們，要把這一種積非成是、眾口鑠金的說法，讓當事人大梵天王自己的口中由自己來澄清，後世的佛弟子就不會再落入了這一類常見或斷見的理論之中。在《大悲經》中詳細地記載了這件事情.
我們說到 世尊先以山河大地、身外之物，一項一項地、詳細地詢問大梵天王：“這一些宇宙中種種大小的物體，是你所創造的嗎？是原本沒有，而由你大梵天王所變化出來，再加上去的嗎？”大梵天王一一都回答：“世尊！那一些不是我創造的，也不是我加上去的。”接下來，世尊就更進一步地以眾生自己的身體、感受等自我世界來詢問大梵天王。經上 佛接著說：“就是如此啊！梵天！這一些眾生在睡夢中見到種種的景象，聽到的種種聲音，聞到的種種氣味，品嚐到的種種味道，體驗到的種種感覺，心中所知道的種種的法，造作了各種各樣的嬉戲、種種的啼哭、呻吟和恐怖、害懼，痛苦和快樂等等，諸多的苦樂舍受；這一些也是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？”“否也，世尊！”
佛問：“梵天啊！例如有四種種姓的人，有的端正、有的醜陋、有的貧窮、有的巨富，他們的福德多少，其中的善戒、惡戒，善慧、惡慧。梵天！你認為這是你所造作？你所變化？是你加上去的嗎？”“否也！世尊！”佛說：“梵天！一切眾生的恐怖、畏懼、害怕、關切、惱怒、殺害，所謂眾生害怕的洪水、大火、利刀、大風、山崖、河岸、毒藥、惡獸、仇人、鬼神等種種加害；這也是你創作的嗎？是你變現的嗎？是你加上去的嗎？”“不是的！世尊！”
佛又問：“眾生所有的種種疾病，所謂風、冷、熱病及其他種種病狀，因時節而生的新陳代謝，身體各個部位的不協調，以及他以前所造作的種種業報引起的身體各個部位的種種病痛，還有種種因病生起的苦惱。梵天！這也是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？”“不是的！世尊！”“梵天啊！眾生所遭遇的種種曠野之中的盜賊、水災種種的災難，或者刀兵劫中出現的刀兵之苦，疫病之劫、饑饉之劫。梵天！這些也是你所創作的嗎？是你化現的嗎？是你所加上去的嗎？”“不是的！世尊！”“那麽眾生所遇到的父、母、兄、弟、姐、妹、宗親、妻子、好朋友離別之苦；這也是你創作的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？”“不是的！世尊！”
佛問：“梵天！眾生所作的種種惡業，像那些販賣牲口、釀酒、紫礦、壓油害生之具；或是到大海或者山川曠野旅遊；或者是那些神仙方術，及其他占卜算命的方法。梵天！這些也是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你加上的嗎？”“不是的！世尊！”“眾生所作的種種業道，因為這一些業的原因，遭受了往生於人天或者墮於地獄、餓鬼、畜生的報應。眾生因為身體、意念、口舌所造作的善行、惡行，以及世間的十惡業道，對待其他的眾生毫無慈愛之心，經常地去傷害、迫害他們，因而墮入惡道的十種條件，也就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見；這些都是你創作的嗎？是你所化現的嗎？是你增加的嗎？”“否也！世尊！”
佛問：“梵天！眾生造作的種種業行，因為有此業因，所以承受著地獄、畜生、餓鬼、人、天的果報。那麽眾生所遭遇的種種痛苦——那一些被斬首、砍斷手腳、割掉鼻子、耳朵、被節節支解、被下油鍋、被火燒、被種種兵器傷害、被關押在牢獄、打架鬥毆等等；都是你所創作的嗎？是你化現的嗎？是你所加上去的嗎？”“否也！世尊！”
佛問：“梵天！眾生所作的淫欲邪行——或者淫自己的母女、姐妹，淫害清淨持戒的人以及其他惡業；這一些是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？”“不是的！世尊！”
佛問：“梵天！眾生所作的種種殺害，比如以邪術的魘蟲、起屍、咒術、方藥，被鬼魅迷惑著身以及其他種種的惡業方便，造成對方斷送生命因緣；這也是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你加上去的嗎？”“否也！世尊！”
佛問：“梵天啊！世間所有的生、老、病、死、憂愁、悲傷、苦惱、無常、有盡之法、變易之法，使得所有種姓的人無所顧忌地去追求，能使一切喜歡的種種無所厭足，但種種之物終究要敗壞離別；這一切也是你創造的嗎？是你化現的嗎？是你所加上去的嗎？”“不是的！世尊！”“眾生被貪念、瞋恚、愚癡等種種的苦惱所纏縛，因為這些原因讓那些眾生堅著瞋怒、心被迷惑，造下了無量種種業行。梵天！這也是你創造的？是你化現的？是你所加上去的嗎？”“不是的！世尊！”
佛問：“梵天啊！地獄、畜生、餓鬼三惡趣中，因為種種事而飽受折磨苦惱的一切眾生；梵天！這些是你創造的？是你化現的？是你所加上去的嗎？”“否也！世尊！”
佛又問：“梵天！一切萬有諸法，不論是有種子而出生的，沒有種子而出生的樹木、藥草；若水生、陸生，華果、香樹種種勝味，其中的甘苦、鹹辛、酸澀之味，隨著諸眾生所喜歡、不喜歡而作損益。梵天！這也是你創造的？是你化現的？是你加上去的嗎？”“否也！世尊！”
佛問：“梵天！所有眾生因為無明係縛與愛結相應，所以輾轉輪回於五道之中，生生死死、死死生生，何時始？何時終？都難知。未來生死流轉於五道中不斷，常常忽而作人、忽而作天、忽而作魔，忽而作梵王、沙門、婆羅門，這樣子世間如亂絲纏縛，眾生在五道中彼此往來，卻不知道要求取出離之法。梵天！這也是你所創造？是你化現？是你加上去的嗎？”“不是的！世尊！”
佛此時就問：“那麽梵天！你為什麽要說：‘這些眾生和世界是你所創造的，是你化現的，是你加上去的呢？’”大梵天王就回答說：“世尊！我執著沒有智慧的邪見，而且尚且無法斷除這顛倒的虛妄意識心，於世尊常常所演說的法，我不聽從也不接受，所以才會有這些說法。我從本以來執著著這樣的惡劣的見解：‘認為這個大千世界的眾生是我所創造的，是我所化現的；所有的世界也是我所造作、我所化現。’世尊！如今我要請教世尊：‘所有的世界是誰造作、是誰所化現？一切眾生是誰所造作、誰所加行？是由誰的力量而產生的呢？’”
世尊回答說：“所有的世界是業種所造作，是業力所化現；一切眾生也都是業種所造作，由業力所化現的。為什麽這樣子說呢？梵天！因為有無明則會緣行，因為有行才會有識，有識則緣生名色，有名色則緣有六入——也就是眼耳鼻舌身意入，有六入才會緣有觸，有觸則緣有受，有受則緣有愛，有愛則緣有取，有取則緣三界有，有三界有則緣出生，有出生則有老病死憂悲苦惱，所以才有世界上的大苦因而聚集了。梵天啊！若無明滅則行滅，次第滅則所有的苦惱也就息滅了；這之間根本就沒有一個能造作眾生，也沒有一個有能力趨使去作者，也沒有一個安置諸作者；此中唯有業種、有十八界法，有法的和合因緣，如此則會有眾生。如果能遠離這些業種、法與和合，這個人就能遠離業的生死流轉。梵天啊！就像這樣子，則世間的業可盡、煩惱盡、苦盡、苦止息。這樣子的出離，就可名為涅槃寂靜。”
摘編自餘正偉“四麵佛”是指誰？ 宇宙是誰創造的？
