我們之前約略講過五蘊，為什麽要談五蘊呢，這裏再稍微給大家複習一下。之所以要談色、受、想、行、識這個五項內容，最主要是希望讓大家透過這個五項內容，更精確掌握什麽叫作“我”；如果我們一旦掌握了什麽叫作我之後，我們就有機會能夠真正的對治煩惱、減輕煩惱，或是到最後究竟解脫於煩惱。所以對於這個五項內容，我們在了解的時候，除了要了解每一項的意思是什麽之外，並且最好各位觀眾在聽的時候，聽了之後最好能夠自己反覆的思惟：我們是不是有執著在五蘊裏麵的任何一蘊，然後把這個其中的任何一蘊當成是自己最寶愛的，乃至於說念念都執持不忘？甚至把五蘊中的任何一項，把它當作是我們接下來的修行應該追求的目標，那這個就是剛好跟 佛陀所開示的背道而馳了。所以，我們要建立的就是說：五蘊的內涵，每一個蘊，當各位了解它的意思之後，應該要思惟每一個蘊它本身是如何的虛妄不實，不值得我們把所有修行的法身慧命全部都放在這裏。所以這是要先跟大家說的。
上次我們談到了，跟大家解說了色蘊。接下來，我們也是要想辦法跟大家解釋受蘊。當然因為時間的關係，我們可能用比較直接簡單的方式跟大家說明。
首先，受蘊的這個“受”這個字，我們說最直接最簡單的解釋跟理解就是，它是感受。那往往我們不妨看看，我們所看到的許許多多世間的人，其實大家都常常會講說：什麽樣才是人生呢？比方說我們會經曆過一些時刻，那這個時刻呢，特別讓我們覺得說舒暢快意。比方說，我們也曾經看過一個人說，當然那個是一般的，我們說是一般閑聊的場合，有些人就是說：什麽才是人生呢？隻要是這個工作做完了，沒有太大的這個困擾；並且做完了之後，能夠舒舒服服的在公園裏麵擺一張躺椅，然後並且能夠口中能夠喝著很好喝的飲料，然後看著夕陽，這個就是他認為說，這個就是他人生追求的目標了！所以像這類型呢，這類型的其實就是在追求，我們說比方說麵對境界的時候，有一些舒暢、有一些快意的這些感受。除了這些感受之外，其實有更多的人，在談到人生的時候，往往許多人會說：什麽是人生呢？人生就是由許多我們說許多感動的時刻，所串連起來的，叫作人生。所以，這樣子的說法不外乎是，就是把人生的許多許多比較具有深刻感動的回憶，把它當成是人生的一個指標，甚至當成說人生最珍貴的部分。
當然這些部分，對於許許多多人來講，看起來我們許多的人似乎都是為了這些感受而活著；當然對於許多世間的人來講，我們說當大家麵對世間的困苦的時候，沒有接觸到佛法，不知道有更深更高更廣更美妙的境界的時候，把這些片刻的這些感受當作是生活人生的整個目的，那當然也是無可厚非。不過既然我們要談的話，我們上次跟大家說，我們跟大家談的五蘊之中的一個受蘊，我們就直接要跟大家說，受蘊到底是什麽回事。
前麵我們所說的這些感受，它本來就是攝屬於受蘊。我們如果更精確的來講，受本身就是領納境界的意思。如果我們從佛教的觀點來切入的話，我們說還有五種感官的受。比方說我們的眼睛，當我們眼睛接觸到了、看到了什麽樣的，眼睛看到什麽樣的這些狀況的時候，我們會有生起的感受，眼睛方麵的感受；那同樣的，耳朵這個感官，當它聽到了什麽聲音之後，同樣相應的也會有相應於耳朵方麵的感受。所以，從五種感官來講，也就是從眼睛、鼻子、耳朵、舌頭跟我們的身體，這五種我們對外界接觸的感官機製來講，這個五個感官，分別都會帶來不同的感受。
又譬如說，更細一點來講，各位可能在有一些、特別是大乘法的佛教的書籍裏麵，會看到所謂的意根。因為我們剛才談的眼、耳、鼻、舌、身這個五項的感官機製，是我們一般在我們的色身，在我們的身體的外表上麵，我們就已經有感到，有能夠覺知到這五種感官的機製。可是有另外一種在佛教裏麵談到的，這個部分在佛教裏麵是跟我們前麵講的眼、耳、鼻、舌、身列在一起，變成是五根之外的另外一個根，是所謂的意根。然而，意根卻跟我們所談的感官機製不一樣，意根純粹是心法。這個意根其實是確實存在的一項心理的作用，祂不同於我們現在一切的世間的人所了知的，關於我們一般接觸的心理作用。比方說我們所知道的心理作用，所有的心理作用，不管是意識、細意識、極意識、潛意識，其實這一些意識，在一般人所能夠理解、所能夠掌握的範疇的話，他們都是還在於我們所劃歸的意識的範圍。然而，如果您將來能夠深入大乘佛法修習之後，您就知道，除了意識之外，其實意識的本源是由於意根而來，是由於意根的種種作意使然，所以我們才會生起意識。所以，意根相較於意識來講，是一個更根本的心識。
當然，如果我們繼續往前繼續追的話，其實在意根之後，還有一個所謂的第八識。所以，整個完備的說法應該是說，我們每一個人其實都有八個識，並且是不多不少就是八個識；三界六道一切的眾生，所能具有的識，絕對不會超出這個範圍，就是八個識。八個識裏麵，眼、耳、鼻、舌、身，我們前麵講的五個感官機製——眼、耳、鼻、舌、身，各自有相應的識，所以我們就有眼識、耳識、鼻識、身識跟這個舌識，眼、耳、鼻、舌、身這個五個識；可是除了這五個識之外，我們還有所謂的意識，就是我們一般所有一切人所感受到的心理的狀態、心理的作用，叫作意識，這個是第六識；第七識談的就是意根；第八識談的就是我們在《金剛經》、《心經》裏麵所看到的，所謂的不生不滅、不增不減、不垢不淨的那顆心，就是第八識。所以，完整的說法是八個識的。
回過頭來，我們說受的這件事情的話，其實我們講的眼、耳、鼻、舌、身，跟最後我們講的意根，我們強調意根跟前麵的五根不一樣——前麵的五根是劃歸在色蘊的範圍，意根是心理的作用；並且意根不是意識裏麵，不在意識裏麵。所以我們說，所有的眼、耳、鼻、舌、身，包含意根，祂們麵對境界的時候，都一定會有所謂的感受，一定會有感受；可是，在這裏由於意根，意根的本身的行相就比較細微，並且是在大乘法裏麵才會仔細的為大家宣說；所以我們這裏就暫時先略去了意根的受，我們就集中在五種感官的覺受。
那這個受，五種感官的覺受，很明顯的它可以分成苦受、樂受跟不苦不樂受。
比方說，對於苦受來講，比方說這個五種感官的苦受，大致上是什麽內容呢？比方說我們眼睛如果看到了，比方說我們眼睛看到了不想看的這些環境，或者是耳朵聽到了噪音，或者是說我們舌頭嚐到了敗壞的食物。或者是說，比方說我們的身體，我們的身體在接觸的時候，如果我們接觸到比方說有一些個境界是比較粗澀的，或者是有一些境界接觸到事實上你會覺得燙的或不舒服的，或者是有一些境界是寒冷的，讓你不舒服的，甚至是說我們一般大家所常常感受到的酸、痛、麻、癢這類型的事情，都是所謂的身根所接觸到的苦的受。
那跟苦的受相應的，當然就是樂的受。比方說，眼睛如果看到了俊男美女的話，心裏麵會自然生起的欣喜，這個就是眼睛所帶來的樂。又譬如說耳朵的樂，當然就是聽到了好聽的音樂。當然如果是說身根所帶來的樂呢，當然就是身體的觸覺，接觸到了快意的境界，比方說接觸到了細滑的境界。這些都是所謂的樂受。
除了苦受跟樂受之外，當然介於苦樂之間，沒有什麽特殊的傾向，沒有什麽特殊的分別的時候，這個時候我們就叫它是不苦不樂受。比方說，我們碰到了許多的境界，我們也許不是特別在意，就是過去而已，那樣子仍然是有感受的，因為畢竟我們的五種感官機製是不斷的在運行。像這種狀況下，就會有所謂的不苦不樂。
那麽受這件事情，我們一開始，就如同我們一開始跟大家說，要能夠掌握五蘊，主要是要掌握五蘊的每一個蘊是如何的虛妄不實，所以我們現在來看看受蘊的本身。
首先，我們來看受，受蘊既然它在實際的體會上麵，本來就可以分成苦受、樂受跟不苦不樂受，而受的本身也是一樣，它是在一段時間內有所變化的一個過程，才能夠完成了讓你感受眼前的境界；所以，我們可以直接根據這個特性，就可以直接斷言，我們說：所有的苦受、樂受跟不苦不樂受，這些三個受本身一定是交替互相含攝的。比方說，我們如果今天吃到了一個非常美味的食物的時候，我們的心裏麵必然會非常的欣喜，這個就是樂受；可是如果我們不斷的吃、不斷的吃，吃到最後，乃至於肚子飽了，還被強迫要繼續吃的時候，其實這個時候，我們原先所享受到的樂受，那就會從不苦不樂受，然後接下來就變成苦受了。
其實如果我們更進一步來看的話，正因為每一種的覺受它都是會變遷的，隻要我們的心思夠細的話，我們就能夠發現，每一個感受它都在變遷。所以，苦受之中必然會隨著苦受的減輕而有樂受，而樂受必然也會隨著樂受的減輕而會帶來苦受，那在苦樂之間，則有相雜著不苦不樂受。所以我們說，苦受、樂受跟不苦不樂受這個三者，其實它們是互相交替、互相含攝而發生的。那也就是表示著，不管是苦受、樂受或是不苦不樂受，隻要這三者的哪一樣的受，您把它拿出來看的時候，您會發現，這個三個受，沒有哪一個受是能夠在這個片刻之中恒常存在，維持它的既定的狀態的。
不管是您在許多——也許會有一些的場合，有人告訴您說，透過某一個方式，所能夠體會的受能夠恒常存在。如果您看到這樣子或是聽到這樣的說法的時候，其實您應該心裏麵要建立正確的觀念，通常這樣說的話，其實是表示這個人心思不夠細膩。如果心思細膩的話，隻要把任何一個受，仔仔細細拿來分析一番的話，必然會可以發現裏麵無常變遷的狀況。好，這是第一點。
第二點，我們要跟大家說的是：所有一切的受，其實都不是真實的。為什麽呢？古時候有一句話說：“久入鮑魚之肆而不聞其臭。”這個談的就是說，一旦我們習慣，我們原先進入一個境界的時候，跟一個境界接觸的時候，我們會生起初始的感受；可是這個初始的感受，居然會隨著我們的習慣適應之後，它再也不是那樣的感受了。就如同我們剛剛講的，本來這個境界，我們剛入鮑魚之肆的時候，理論上應該會覺得說：裏麵的腥味真的是腥臭難忍！可是為什麽到最後，久了之後，我們完全聞不到了呢？其實從我們所受過的世間的科學知識來講，這個理由非常簡單，就是因為我們的神經已經疲勞，已經習慣了嘛！所以，我們就不再對於這個境界把它加於是腥臭的解釋。
可是這樣的解釋——世間的解釋已經是這樣子了，如果我們更進一步追究，既然我們隨著境界的覺受，會隨著我們的神經疲乏與否，或者我們習慣與否，然後去界定這個受到底是苦受、樂受、不苦不樂受的話，那這樣子請問大家：這個受有哪一個是所謂的真實呢？我們又怎麽精確的掌握，我們現在所接觸到的受，到底背後有沒有任何一點點恒常不變的因素在呢？其實它的答案很單純、很簡單，就是：沒有。因為，所有的受不外乎是我們心裏對於境界的解釋，當我們心裏稍微有一點點變化的時候，這個受就會有所改變，並且我們所接觸到的境界也不是恒常不變的；所以境界在變，我們的心也在變，境界跟心理兩個接觸所產生的受，又怎麽可能是恒常不變的呢？
所以提醒大家，如果任何一個人跟您說受的部分，不管是哪一種的修行所帶來的受，如果有任何一個人說，這個受是恒常的話，那麽很顯然的，我們要說這個人的修行恐怕還不到位，因為他的心思實在是太粗糙了！
接下來，我們就依照這個思惟，我們繼續給大家說。因為所有的苦、樂、不苦不樂受都是互相含攝、互相變化的；並且這些受本身，由於我們的境界在變，由於我們的心理活動在變，所以說沒有哪一個受是能夠真實恒常存在的。所以，這兩項內容加起來的話，其實每一個受本身都在無常的變化，乃至於說它簡直就是刹那刹那在變化；隻要您的心思細膩，修行到位，您必然就可以完全認知到它確實是刹那刹那的變化了。既然是如此的話，我們可以說，這個就是我們之前在聲聞菩提裏麵給大家講的，苦聖諦的其中一項特征，就是：有受皆苦！為什麽有受皆苦呢？因為苦聖諦的一個特征，描述的一個特征就是，這個描述的對象一定都是變遷不止的，正因為變遷不止，所以我們無從掌握它；所以我們乃至於說，我們心裏麵生起了妄想，想要把它牢牢的執持的時候，卻發現說沒有辦法執持，所以我們會生起了因應的煩惱；這因此就是苦聖諦所談的有受皆苦的這個狀況。所以關於受蘊的部分，大家應該要用這個方式去看。
所以我們回過頭來看，我們說對於一般人所在乎的受蘊來講，比方說，我們剛才講的人生的舒暢快意與否，或是人生的諸多感動時刻也好，那關於這些，如果說您的人生福報很大，如果您能夠這麽快意、這麽樣的深刻感動，並且也都沒有什麽煩惱的話，當然我們要恭喜您，因為您的福報很大！不過，我們要更進一步的跟您說，除了眼前看到的福報之外，其實我們說，佛法真的教我們看的東西是要把我們的視野眼光都要放遠；從現在當下的這個狀況，我們要放遠，放遠乃至放遠到未來的無量世。所以，眼前我們所能夠經曆到人生的這些快意感動，不見得能夠永遠維持如此，因為它是會不斷變化的；並且這些快意感動到底會不會在後來的人生，又碰到了人、碰到了諸多的困難，乃至變成煩惱呢？一旦到變成煩惱之後，恐怕當時我們所執持的，我們所牢牢以為是真實的這些受蘊，恐怕我們就應該要回歸佛教所教的這些道理，好好的去看受蘊它的本質是什麽。
除了一般的觀眾之外，我們也常常聽到一些修行人，修行人常常也會在意，比方說修行的過程中的一些覺受；比方說，許多人會去非常在乎說，修行就一定要有輕安的覺受，或者有沉靜的覺受，或者心裏平常的覺受。但是我們要跟大家說的是，這些所謂的輕安、沉靜跟平和，它都應該是修行得力所自然產生的一個功德的受用，我們不應該為了輕安而去求輕安。有一些人就是太執著於修行的時候必須要有什麽樣境界；所以乃至於說，當他在修行的時候，當他在用功的時候，如果家人吵鬧的話，往往都會生起很大的脾氣來，這個就是舍本逐末了。又或者有各式各樣的覺受，比方說在修行的過程中，可能有機會會聞到了非常香的香味、異香，或者是聽到了非常好聽的天樂；這個當然就如同我們剛才講的，受蘊的一切都是虛妄不實的，所以在修行乃至於打坐的過程中，如果碰到了有什麽異香、天樂的話，那都是我們不應該去執持的境界。
乃至於說，有一些人特別重視氣功的修行，這些氣功的修行，一樣的會在修行過程中，會有許多的覺受；比方說，氣是怎麽運行的，或者氣今天運行到哪一個脈輪，然後讓我們會感受到有什麽樣的覺受。那這些覺受呢，請各位仍然要記得我們剛才講的受蘊的基本的性質：所有一切的受，它的所有一切的受，本質上都是苦。所以，哪怕您的氣功練的多好，或者什麽樣的脈輪運行的多好，那都不會是我們修行所要追尋的目標。因為這個本身呢，受蘊——所有一切的受蘊都是無常，不應該是我們執持，不應該是我們執著的標的。
那最後仍然是告訴大家，以《金剛經》的這句話，“凡所有相，皆是虛妄”，既然所有相皆是虛妄的話，所有的受它當然就是相；所以，凡所有受，皆是虛妄。希望大家能夠得著受用。
正緯 “受蘊”
