“如來具足智因智果，是故名佛。”這句話是說諸佛如來，祂能夠知道一切智慧的因，也能夠知道一切智慧的果，還有它的現象。這個就是說，世間人一般很難理解 佛陀的智慧是什麽，當然連菩薩的智慧一般人也很難理解；所以經文裏麵說“ 如來具足智因與智果”，事實上也在敘述說菩薩在修行的時候，他已經有少分的實證了如來的智因跟智果。
那什麽是如來的智因跟智果呢？譬如說：我們世間的智慧，譬如我們在學校讀書的時候，我們學數學、物理學、化學等等的科學的時候，我們總是很佩服以前的這些科學家；可是這些科學家所獲得的智慧，它是從何而來？事實上科學家是從現象界之中，來發現一些物理的定律跟化學的定律；可是物理的定律跟化學的定律從何而來呢？這是沒有人知道的，而這個部分就被歸於哲學，乃至被歸於宗教。
可是如來具足智因的意思，就是說：如來能夠知道，一切世間的種種的智慧，它的因，事實上就是第八識如來藏；乃至一切世間中，如果有所謂的出世間智慧，這個智慧的因，還是第八識如來藏，所以如來能夠具足智因與智果。那為什麽一切世間的智能，例如物理、化學，乃至數學，乃至更多的科學，它的智慧的因為什麽是第八識如來藏呢？因為物理學家或是化學家，他們探求物理化學這些定律的時候，他們看到的是現象；可是這個現象的規律，它的根源是什麽？那是一切科學家所不能知的。可是 佛陀就是因為知道這些智慧的因，都是因為有第八識如來藏的緣故——因為第八識如來藏是法界的因，是一切法出生的根本因；因為有這個根本因的存在，才有我們這個世界的成立。
我們這個世界所成立的是一個物質的器世間，可是物質的器世間，就必須要由第八識如來藏來變現出這個器世間，最後才變現出我們有情在這個世間；可是我們有情在這個世間被變現出來之前，在這個器世間成立之前，我們事實上已經就存在了。而這樣的智慧，如來是具足了知，所以如來具足了智因。
我們有說到世間的一切智慧——也就是世間一般的學問，它的因，事實上都是第八識如來藏；乃至出世間的智慧的因，也是第八識如來藏。我們有舉到說，我們這個器世間，我們在現象裏麵，我們因為科學家的研究，能夠發現一些物理定律或化學的定律。這些物理定律、化學定律，事實上如果我們要推究它的根源，我們可以發現，事實上這個根源要推究到宇宙的生成的因是什麽。
譬如：原來科學家可以發現，我們的這個器世間——這個宇宙，它是在虛空中無中生有的；當然現在的一些科學家是主張連虛空都是大爆炸才產生的，可是這樣的見解，事實上是錯誤的。因為我們的這個器世間－－我們這個宇宙，如果能夠從無——從空無之中，能夠因為突然的大爆炸，就產生我們的器世間，這樣子我們在這世間裏麵的所有空無之處，應該也隨時都要可以有大爆炸，來產生我們這個宇宙。可是我們現見我們宇宙並不是這樣子，我們隻是看到，我們這個器世間的一種生成的一個現象。可是它的因是什麽呢？科學家事實上是沒有定論的。
科學家也錯以為有了這器世間之後，才有我們有情在這個器世間裏麵來出生、來生存；可是事實上並不如此，因為我們有情，本來就存在在法界之中。我們地球有這麽多的人類跟畜生道的有情，乃至有種種的鬼神這些眾生，事實上這些眾生，在來娑婆世界的時候，在還沒有娑婆世界成就的時候，事實上我們都是他方世界的眾生；隻因為娑婆世界成就了，南閻浮提世界、南閻浮提成就了，所以我們就從他方世界來到這個地方，所以我們來這個世界並沒有太久。如果我們推尋更早的時候，在沒有南閻浮提的時候，沒有娑婆世界的南閰浮提的時候，我們是在他方的世界，這個才是法界的真實的相貌。而能夠這樣子觀察，是因為菩薩具有了智因，能夠觀察到法界的真實相，所以產生了這樣的智慧。
另外屬於出世間的智慧，這個也是如來所具足的。譬如說解脫道如何能夠解脫生死流轉呢？這個屬於解脫智的實證。可是解脫智是依於什麽樣的因來成就呢？他的解脫的基礎是什麽呢？總不能說，有一個阿羅漢或是辟支佛他入了無餘涅槃，結果他就在三界中消失了，然後就是空無的。如果這樣的話那表示說，這些阿羅漢跟辟支佛是從空無中來憑空出生的，那就沒有因、沒有果。可是事實上不然，阿羅漢跟辟支佛他們入了無餘涅槃之後，雖然滅盡了五陰十八界，可是還有他們的第八識如來藏在法界中存在，隻是祂的存在，不是我們一般人所能了知的存在，因為第八識如來藏的存在，是一切人天乃至聲聞緣覺所不能知。所以說，如來的智因是一切眾生乃至辟支佛阿羅漢所不能知的。所以說如來是具足了智因，所以是故名佛。這個是佛陀乃至菩薩，有別於小乘人的智慧功德之處。
所以說聲聞人跟緣覺人，他們不能說他們具足了智因，因為阿羅漢跟辟支佛，他們是沒有智慧去了知第八識如來藏是什麽，他們隻能推尋說，一定有這樣子的一個法存在。可是這個法的內容是如何呢？他們是不能知的，他們隻是推估而知，而不是實際依於實證而知的；所以他們對於第八識如來藏是沒有具足的了知，所以他們不會是菩薩也不可能成佛。
那什麽是如來所具足的智果呢？這個智能的果，就是像科學家所獲得的是世間的現象界的一些智能，這也是因果律則之一，所以他也有一些世間的智能之果。可是所謂的智果，事實上是含攝了破除所知障的一切種智，也就是說這個第八識如來藏，祂能夠出生一切的器世間跟有情。第八識如來藏祂的內容是如何？祂有哪一些種子功能呢？祂有哪些功能差別呢？這就是一切的菩薩在修行的時候所要了知的，而這是不共於聲聞跟緣覺。
所以菩薩在修行的時候，他要了知第八識如來藏祂的功能到底是哪一些，所以他就要曆盡三大無量數劫的修行，跟眾生相處的時候，麵對種種的煩惱困境之時，能夠依於現象界、依於他所實證的第八識如來藏，兩個種類的智，兩個種類的這些內容，能夠探查出第八識如來藏祂的法性是如何。因為世間的相貌為什麽會成為如此的相貌呢？一定是因為如來藏有某一些種子，也就是某些功能，所以他就是要去探求這兩者之間的關係。當他在探求的時候，就是開始學習一切種智的時候；當他具足成就一切種智時，他就獲得圓滿的智慧之果，他就成佛了。所以如來是具足智因與智果，而這個智因與智果，事實上都是要依於第八識如來藏的修習圓滿，才最後成就的。所以“如來具足智因與智果，是故名佛。”這是一切二乘人所不能實證的，所以也是諸佛菩薩有別於二乘人的地方；所以隻有諸佛能夠稱為佛，小乘人他們是不能稱為佛的。
接下來說：“善男子！如來出言無二無謬，亦無虛妄；智慧無礙，樂說亦爾。”就是說，如來祂所講的話一定是無二的。那什麽是如來出言無二的真正意思呢？也就是說，如來祂在說一件事情的時候，祂一定是肯定的，一定是沒有閃躲的，不會是騎牆派的說法。譬如說我們舉一個例子，我們可以問說：法界中到底有沒有第八識如來藏呢？我們常常聽有一些佛學的研究者，他會這樣說：從以前什麽部派佛教，或是什麽的論述裏麵，有人說有如來藏，也有人說沒有如來藏，因為他的論述就是什麽什麽，在什麽樣論裏麵人家是怎麽說，有時候他又舉阿含部的經典，都沒有如來藏這三個字，就來說沒有如來藏。就有這樣子的人！
可是如果你問說，他認為到底法界中有沒有第八識如來藏？有沒有不生不滅的法呢？他就猶豫不決，他隻能說：也許有吧！有也可以啦，也許沒有吧！沒有也可以啦。用這樣子來代表他的態度很寬容，用這樣子的態度來代表他很客觀，可是我們要知道，這樣子叫作出言有二。因為這個法界中，到底有沒有第八識如來藏？有沒有一個永恒存在之法？它是一個不容模糊的、不能搖擺的一個事實。也就是說，在這個法界之中，要嘛一定就有一個不生不滅的法，要嘛就是沒有，總是兩者之一吧！一個事情、一個事物的存在，要嘛就是存在，要嘛就是不存在，是不能模棱兩可的，如果模棱兩可，那個就叫出言有二。所以很多的佛學研究者，經常是出言有二；一下說有不生不滅的，可是你聽他講不生不滅，又是屬於生滅。那到底是有不生不滅呢？還是沒有不生不滅的法呢？他經常是模棱兩可，打迷糊仗，這個就是出言有二。
諸佛如來祂出言無二，就是因為祂對於法界之中到底有沒有如來藏這件事情，祂絕對不會模糊的，有就說有，那沒有呢？那是不可能的。因為祂的實證已經告訴大家，法界中確實有第八識如來藏，而且是每一個眾生都有第八識如來藏，而且從 如來祂在因地修行的時候，就從不改變。因為從菩薩的修行裏麵，從十信位、十住、十行、十回向乃至十地、等覺、妙覺的五十二位階的修行裏麵，祂從一開始就是出言無二；從十信位的時候，祂就要相信有第八識如來藏，而且絕不改變；而且到了住位實證之後，也絕不改變；一直到成就佛果的時候，都是一樣出言無二，從不改變。因為從不改變的智慧，才是真正的智慧。如果一下說有，一下子說無，那樣的智慧就不是真正的智慧，那是打迷糊仗，是模棱兩可的，那就不是一個真實的一個智慧。
而且絕對是無謬的——不會錯誤，因為有如來藏就說有如來藏，而且這樣子的出言而說，祂是沒有任何的錯謬，所以就可以指導一切的菩薩，來實證第八識如來藏；也可以指導一切的聲聞跟辟支佛，來依於第八識如來藏，而獲得解脫的果證。所以當然所說是無二，而且沒有任何的錯謬。而且亦無虛妄，因為如來藏這個法，祂是一種真實的存在，所以祂為了簡別對於一切世間的三界有，讓一般人能夠了解：世間的三界有隻是生滅無常的有；可是第八識的存在，祂的有，祂是真實有。要來簡別這個，所以有時候，就會特別將第八識如來藏，說祂是真實有。可是有人就從這文字裏麵又作文章說：既然是有，那就跟世間的三界有是一樣，因為世間的三界有也是真實有。可是事實上，這個真實有的真實，是說祂是可以實證的，而且祂是一個不生滅的。如果是生滅的，我們隻能說祂是假有，因為祂暫時而有，過一段時間祂就必滅。我們世間所見的一切三界有，統統是屬於這樣的有，都叫作假有，因為祂是暫時而生，生後必滅之法。
可是第八識如來藏的真實有，祂是無生的、祂不是由誰創造祂的、祂是法界的根源、祂是本來存在的，所以祂沒有滅的時候。因為祂連出生的時間都沒有，因為祂是本來存在，祂不是被出生的法，所以祂是無生之法。既然是無生之法，祂當然就是無滅。可是其它的法，都是有生有滅。
所以第八識如來藏，祂是不虛妄的，因為是無始劫就已經存在了，未來無量數劫還是繼續存在，因為祂是永恒存在之法，所以當然不是虛妄之法。除了第八識如來藏之外的，其它的現象界之法、蘊處界之法，統統是虛妄法。因為跟如來藏比起來，它們都是生滅變異的。
然後 如來祂的“智慧無礙，樂說亦爾。”智慧無礙是因為祂有一個法，可以貫串三界的三乘菩提，而且能夠貫串人天乘的法，乃至貫串一切世間法；既然能夠依於第八識如來藏，來貫串一切世間之法，貫串一切世出世間之法，當然祂的智慧是無礙。沒有任何的法，可以妨礙 佛陀的說法，因為 如來依於實證第八識如來藏而成就一切種智，當然對一切法的智慧是無所障礙的。而且 如來也樂說這樣的法，因為 佛陀想要度脫一切眾生，來實證三乘菩提，所以對於一切跟第八識如來藏有關的法，佛陀是最樂於宣說的。所以我們可以在二轉法輪這些大乘經典，乃至第三轉法輪的一些經典，看到 佛陀如果要說到大乘法，講到第八識如來藏的般若智慧，深妙的成佛的法道的時候，佛陀常常展現笑容、放出光明。為什麽佛陀要放出光明來展現笑容呢？因為那是祂樂說之法。
在小乘的《阿含經》裏麵，我們就沒有看到 佛陀有這樣的記錄，因為 佛陀在說小乘法的時候，隻是依於解脫的智能，讓聲聞人或是緣覺人來入無餘涅槃。所以那個是一個小法，不是 佛陀真正樂說之法，隻是為了要說明後麵的二轉法輪，或第三轉的成佛的法門，所以才說解脫道；可是解脫道，不是真正佛陀所樂說之法，因為那個隻是讓人解脫生死，並不能讓人成佛。如果有人修了解脫道，而執著在解脫道上麵，而成為小乘人，這樣的話他的佛種就斷，因為他就不能成為菩薩，不能最後成就佛道。所以那個解脫道，不是佛陀所樂說之法。第八識如來藏是菩薩所專修，是聲聞還有辟支佛他們所不能修的，所以 佛陀如來特別喜歡說第八識如來藏的有關之法，所以當然有關第八識如來藏的法是 如來所樂說。
接下來 佛陀說：“具足因智、時智、相智；無有覆藏，不須守護，無能說過。”因智我們前麵已經略為解說，就是所有的世間法，它的智慧的因，就是第八識如來藏。所以如來是有因智，就是對於法界中的根本因祂知道，而且具足了知，所以祂具足因智；所以一切世出世間的因是什麽？如來都知道。所以這個跟前麵的智因有所相關。
如來也具足時智，這個時智的意思是說，如來能夠在當下，麵對眾生的當下，能夠為眾生宣說眾生所需要的法。譬如說：有些人他的心性是畏懼的，他是偏向於自己求解脫就好，祂會先跟他說解脫的智慧就好了。所以說 佛陀就會有所謂的為人悉檀，看眾生的根機，為眾生來說種種法。如果說有些人，是屬於三惡道的心性，祂就會提升他的功德，祂會解說人天法，讓三惡道心性的眾生能夠知道有因有果，能夠讓這個眾生不要墮落三惡道裏麵；所以要跟他講戒法，要跟他講布施之法，讓他能夠成就人天的善法，所以說如來是具有時智的。如來也因為具有時智，所以說祂也能夠針對眾生的種種的貪著，祂能夠去對治，所以這個也是 如來祂的時智。所以 如來時智，事實上所說就是在說，如來能夠宣說對治悉檀，還有為人悉檀。
如來也具有相智，什麽是如來所具有的相智呢？
相智是說:在我們的世間跟出世間裏麵——一切法裏麵，它都有它的法相，就是任何法一定有它的法相，因為有法相才令人覺察。這個法相它的內涵是如何？它具有哪一些內涵？那也都屬於一切法的法相。如來祂就是對於這一些內涵，祂都能夠具足了知。就像我們前麵所解說的：佛陀——也就是 如來，能夠在一念間破除智障與解脫障。可是什麽是破除智障的法相呢？什麽是破除解脫障的法相呢？那個就是菩薩所證，那也是屬於一切的法相，然而這個內涵是菩薩才能了知，是諸佛才能夠具足了知；乃至聲聞人或者是緣覺人他們所實證的解脫智的法相的內涵，佛陀也都能夠具足了知而沒有任何的遺漏。而菩薩也可以了知少分，如果證量具足時，他也能夠了知聲聞、緣覺他們所實證的法相，所以相智的具足，就是說隻有如來祂才能夠真正具足這個相智。因為 佛陀祂才能夠對一切法的法相能夠具足了知，乃至所有究竟成佛時的佛地的智能功德，那也隻是諸佛才能夠了知，等覺菩薩跟妙覺菩薩，都還不能完全究竟了知；所以說隻有如來才能夠說祂具足了相智，諸地的菩薩還不能說他具足相智，隻能說他也有實證部分的因智。所謂的時智還有相智還不能具足，具足因智、時智與相智，隻有如來才能夠獲得這樣的智慧功德。而且佛陀祂是無有覆藏，沒有覆藏也是一件佛陀的功德，因為 佛陀能夠了知一切的宿命，所以祂以前經過怎樣的過程來修行，最後能夠成佛，而這個過程裏麵，祂的經曆從凡夫一直到成佛的所有過程祂都了知。而且 佛陀祂對於這樣的過程裏麵，祂過去所做的一些過失，祂也從不覆藏，這個也是諸佛如來祂所獨有的功德；因為如果說有一些菩薩，他即使不想覆藏，可是他不能發現，本質上他不能把它全部了知，因為他對於自己的缺失，還沒辦法完全了知，所以那還是有所覆藏。
世間人是剛好反過來，即使他知道了他也是要覆藏；譬如說自己犯了什麽樣過失，就是怕人知道就不敢講出來，要想盡方法來隱瞞，要編造種種的謊言來欺騙他人，那就是覆藏。可是 如來無有覆藏，所以我們在經典裏麵經常可以看到 佛陀的本生，或者是在某些經典裏麵，會說 佛陀過去以前曾經誹謗什麽樣的善知識，所以曾經掉到地獄去。我們經常可以看到 佛陀在經典裏麵敘述祂自己過去的一些過失，用這些過失來勸勉一切的菩薩，或是說一些聲聞人，能夠不要重蹈覆轍。所以 佛陀並不是因為成佛之後，祂能夠具足了一切福德與智慧之後，然後就把祂過去菩薩修行裏麵的坎坎坷坷，或是作錯的事情全部覆藏起來，並沒有這樣子。這個跟世間人裏麵的那一些史學家有所不同，有些史學家就會為君親來隱諱一些事情，就是覆藏一些事情；可是我們如果看到經典，佛陀經常在說祂過去曾經犯了什麽樣的過失，可是後來因為怎樣的悔過之後，能夠最後成就佛道。所以我們可以知道，佛陀祂是沒有任何的覆藏的，這個跟一般的世間人想要隱藏自己的過失是截然不同的。所以說隻有 佛陀能夠對於自己的過去沒有任何的覆藏。而且不須守護，也就是 佛陀祂不需要去守護祂自己的身口意行，祂能夠隨心所欲地去說種種法，都不會有任何的過失，所以說無能說過——沒有人能夠指出佛陀的任何過失的。因為 佛陀祂對於一切世間的種種說法，祂都能夠知道。而且祂能夠守護祂的身口意行，而且這個身口意行，祂不需要守護的，祂是自然流露而不會有任何的過失。
也就是說，佛陀祂不隻把煩惱的現行把它滅除了，祂還把習氣的種子也都把它清除淨盡，所以說祂不需要守護祂的身口意行，祂能夠完全清淨地展露祂的身口意行，所以祂能夠不必守護而且無能說過，這是諸佛如來獨有的功德。菩薩就不能這樣子，菩薩在還沒有成就佛果的時候，事實上即使能夠滅除現行，可是還有很多的習氣種子；這習氣種子就需要透過長時間的修行，然後依於更深的智慧、無生法忍的智慧、修習一切種智的智慧，能夠逐步在跟眾生和光同塵的過程裏麵，把習氣種子逐漸地滅除，所以菩薩還不能說他不守護的，因為菩薩還需要守護。聲聞緣覺那就更不用說了，因為聲聞人或是辟支佛他們還有現行，可是他們可以把現行滅除，習氣種子不必滅除，他們也沒有能力滅除；因為他們急求涅槃，他們在實證之後還留在世間的時間太短暫了，所以沒有能力來滅除習氣的種子。所以習氣種子的存在，就使得二乘人他必須要守護，乃至二乘人還有一些煩惱的現行，可是這個現行也是讓他必須守護，所以他才能夠把這些現行——煩惱的現行把它滅除掉；所以二乘人他需要守護的，因為他還要把現行滅除，習氣種子他是無所能為的。菩薩可以滅除現行，那對於習氣種子呢，他還能夠更進一步去把它逐步地滅除，菩薩還是需要守護，因為他必須要守護他的心行，所以這個是菩薩跟佛陀的功德的差異之處，所以隻有諸佛如來才能夠說祂不須守護而且無能說過。
接著經文又說：“悉知一切眾生煩惱，起結因緣、滅結因緣，世間八法所不能汙。”也就是說：諸佛如來，祂能夠悉知一切眾生的煩惱。眾生有哪些煩惱諸佛如來都知道，眾生煩惱——眷屬、財富、健康、學業等等的事情產生種種的煩惱，諸佛如來都知道。而且也會知道起結的因緣，也就是說每個眾生，對於煩惱所相應的內容，它是不大一樣的。什麽叫起結因緣的不大一樣呢？譬如說有些人可能是很貪，可是他可能瞋是比較少的。譬如有些人被人家欺負、諷刺，他都無所謂、他都看得開；可是他對於他喜愛的東西，他會很貪著，那個就是這個眾生貪的重，可是瞋比較輕。可是有些眾生是反過來，是貪比較輕，什麽事情他不會太貪愛，可是他自己擁有的絕對不能讓人家碰，如果你侵害到他所擁有的東西，他就起瞋——大起瞋心，就起了煩惱的結，乃至會造作種種的惡業，那就是這個眾生的瞋重，貪稍微輕一些。也有眾生是貪瞋都重。諸佛如來就能夠了解眾生他的起結的因緣，了解了起結因緣就能夠有智能來讓眾生學得，或是安排一些滅結的因緣。譬如說有些阿羅漢，就是說一些阿羅漢他還沒成就阿羅漢果的時候，佛陀觀察這個比丘，就跟他說你要把貪愛斷除，教他專門去修不淨觀。當這個比丘修學了不淨觀之後，他確實就能夠證得阿羅漢，因為他的起結的因緣就在於貪，所以佛陀因為能夠觀察到這個比丘他的起結因緣在貪，所以祂教他專注於貪的斷除，他就能夠成就阿羅漢。有些比丘他是瞋恨心重，佛陀就說：“你去修習一些觀行，瞋恨心把它滅除掉。”滅除掉之後他就成為阿羅漢了。這並不是說這些阿羅漢，他好像修阿羅漢隻要滅一個東西就好，不是！而是說他的一些其它的結使沒有那麽重，可是他的最重的部分在哪裏？佛陀能夠具足了知。所以 佛陀就能夠，觀察眾生的根性，能夠告訴眾生他的起結的因緣，然後告訴他滅結的因緣，能夠協助眾生能夠修證解脫的果證。
佛陀也不受世間八法的染汙。世間的八法就是大家所知道的，就是喜、怒、哀、樂、稱、譏、毀、譽。喜怒哀樂是我們眾生都有的，因為都有所以就稱為被染汙了，有一個什麽事情喜滋滋地，然後就飄動了、就得意忘形了，那就是被喜所染汙了；或是怒，有一個事情被人家侵犯了，怒不可遏，就會去造作一些惡事，那個就是被怒的這個世間法所染汙了；或說是因為一些事情不如意，就非常地哀傷、一蹶不振，那就是被哀這個法所染汙了；或者是說有一個事情太快樂了、太稱心如意了，然後他就依於這個樂去欺壓他人，因為他有他成就的快樂，就在這個地方起了慢，乃至用這個去傷害他人，這個就是被樂的法所染汙了。稱譏毀譽就是被人家稱讚了，他就得意忘形；或是被人家稍微譏諷一下，他就怒不可言，他就造作一些惡業；或是被人家誹謗、或是被人家稱讚－就是譽，他就得意忘形；或是被人誹謗，他就生氣或是落寞統統都有，這個就是世間的八法。佛陀對於世間八法祂都完全不動，所以有人說 佛陀是八風吹不動。所以說 佛陀對於世間的種種的事相，祂都無動於衷，祂都知道這些因果的事相，所以祂了然於心，不受這一些世間八法所染汙；不會因為世間人信不信佛陀而起煩惱，也不會世間人是不是稱讚諸佛如來，或是誹謗諸佛如來而生起任何的煩惱，都沒有！所以說諸佛如來不受世間八法之所汙。
我們接下來看，諸佛如來“有大憐湣，救拔苦惱，具足十力、四無所畏、大悲三念，身心二力，悉皆滿足。”諸佛如來有大憐湣，什麽是大憐湣呢？大憐湣就是說：諸佛如來如果我們考慮祂的境界——祂的福德境界，事實上祂不需要在人間來示現成佛，因為人間是苦，連諸天都比不上，連欲界天都比不上。人間有種種的苦痛，譬如說：有很多的不如意事，乃至經常有疾病，經常有煩惱；可是諸天就沒有這些病，乃至物資非常地充裕，不需工作、不需煩惱。可是 佛陀偏偏在人間來成佛，而且教導眾生成佛之道，因為這是佛陀的大憐湣，也就是憐湣一切的眾生不能成佛，憐湣一切眾生在這種苦的境界而自得其樂，憐湣一切眾生在這麽苦的境界，不知解脫的法要，憐湣一切眾生在這麽苦的境界，不知有常恒不變異的第八識如來藏。所以說不知道有成佛之道，不知道有菩薩的正行；所以說諸佛如來祂福慧具足，祂的福德能夠盈滿一切世間，可是祂偏偏在人間來示現，跟我們一樣吃著人間的飲食，而不去受用欲界天的甘露，這個就是佛陀的慈悲啊！因為祂憐湣眾生，憐湣在人間的眾生，因為希望佛種能夠不斷，希望在五濁惡世的眾生，能夠出離五濁惡世、能夠修行菩薩行、能夠修習菩薩的正行來邁向成佛之道，這就是諸佛如來的大憐湣。
可是聲聞緣覺他就沒有這種大憐湣，其實他獲得了解脫的智慧，能夠究竟解脫生死流轉，可是他入不入無餘涅槃呢？他入無餘涅槃。入了無餘涅槃，請問他還有憐湣心來布施給眾生嗎？就沒有了！所以阿羅漢或辟支佛，他們成就了他的果證之後，他就入無餘涅槃去了，對於眾生他就不再憐湣了。因為他就自己解脫於生死，然後進入不生不死的涅槃，進入不生不滅的涅槃境界，眾生的苦痛不再理會了。這樣子能夠稱為有大憐湣嗎？顯然沒有嘛！那菩薩呢？菩薩也學習諸佛的大憐湣，所以有些菩薩他能夠具有初禪以上的定力的實證，譬如說 菩薩具有初禪以上的禪定力，他是可以生到色界天的，可是他依於大憐湣心，所以說他繼續發願，乘願來到人間，來跟眾生和光同塵，來人間裏麵跟眾生一起來擁護正法、弘揚正法，所以這個就是菩薩的大憐湣。可是這個大憐湣是跟諸佛如來來學習的，因為諸佛所獲得的功德跟解脫境界，是超越一切菩薩的，諸佛都能夠舍離這些功德受用而到人間，菩薩也要學習諸佛如來而回到人間——乘願再來。
蔡正禮 如來具足智因智果
