要來為大家探討的問題是：佛教是世界性的宗教嗎？
那麽要探討這個問題，我們得先從佛教的本質來談起。佛教的本質是什麽呢？佛教的本質就是，一切眾生皆有如來藏，一切眾生皆能成佛。我們要以一段經文來為大家說。在《央掘魔羅經》中這麽說：“佛告文殊師利：‘一切眾生有如來藏，為無量煩惱覆，如瓶中燈。’”（《央掘魔羅經》卷四）也就是說，一切眾生都是因為顛倒妄想煩惱，不識自心如來藏，而於三界中生死輪回。這個就好像前麵經文所說的：因為眾生都有如來藏，可是因為有無量煩惱遮覆，好像瓶中燈，不能看到這個如來藏的這個種種的智慧光芒一樣。
當眾生在三界中生死輪回時，如果想要解脫於生死輪回，有的畏懼這個三世生死苦的，他就求要解脫—能解脫於三界生死苦；所以於佛法，於三寶生起正信，他生起了善根！所以就來修學能夠解脫於三界生死苦的解脫道。那麽，有大心的菩薩能夠為眾生生起大悲心，自利利他，不畏懼生死苦來修學三大阿僧祇劫的菩薩道。
這個解脫道的修證，或者是說菩薩道的修證，都是一佛乘所含攝的。因為二乘的這個解脫道，它也隻是佛菩提道中的“化城”；因為解脫於生死之苦，他並沒有成佛，他並沒有究竟解脫。那菩薩呢，完成十地的修道也還沒有成佛，他還要往前修等覺、妙覺，最後到人間示現成佛。因為一佛乘所含攝—含攝解脫道以及這個菩薩道，是因為眾生皆有如來藏。眾生皆有如來藏呢，這個如來藏本來所具有的無漏無為的功德，他得再成就了大菩提、大涅槃這樣的一個佛道的時候呢，才能夠完全顯現。所以說，“一切眾生皆有如來藏，眾生皆能成佛”，才是佛法的真實本質。
從這個為起點我們再來說，在《法華經》中呢，佛也這麽說，經中這樣說：【舍利弗！雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。】（《妙法法華經》卷一）
前麵這一段經文告訴我們說：諸佛世尊，就是因為眾生皆有如來藏，那麽為讓眾生能夠開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見道，所以出現在世間。這個《法華經》中最後講說：“舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世。”（《妙法法華經》卷一）因為這樣子，所以，佛在眾生因緣具足的時候，會示現在人間成佛，就像二千五百多年前的 釋迦牟尼佛。
那麽，佛出現於世間的某個國家成佛呢，是因應眾生善根的成熟，而不是由於某一國的“文化需求”或者是“思想”而創造出來的。所以，二千五百多年前，釋迦牟尼佛在印度示現八相成道，當時的世間沒有佛法，隻有不能實證解脫的外道法以及外道修行人。這些外道修行人在聽聞 釋迦佛解說能真實解脫的佛法以後，他們實證解脫；同時繼續聽聞 世尊的大乘法的解說，能夠回小向大成為菩薩，聽聞整個三轉法輪的佛法。所以，在 佛陀說法四十九年，完成了到世間來的為眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這些應該說的法以後呢，示現大般涅槃。那示現大般涅槃以後呢，弟子們就將他所聽聞的這些三轉法輪記載下來。
佛所說的三轉法輪分別是：初轉阿含的方便解脫道，二轉是實相般若的中道，第三轉就是方廣唯識的究竟佛道。這個佛弟子分了三次的結集，將他們所聽聞到的 佛所說的三轉法輪的佛法，把它記載下來；那記載下來就分為聲聞藏、辟支佛藏，第三個就是菩薩藏，或者有人說是“經、律、論”三藏。
那麽，當時所記錄下來聲聞藏、辟支佛藏以及菩薩藏，是以當時印度所使用的梵文或者是巴利文的語言把它記錄下來的。當時以巴利語所記載的大藏經，據說是由這個阿育王的兒子帶去錫蘭，錫蘭也就是現在的斯裏蘭卡，從那裏再流傳於緬甸、泰國、柬埔寨等地，傳到那地方的佛法呢，就稱為“南傳佛法”。
而在當時，從古印度流傳到我們中國東漢開始，就有梵文經典陸續傳入中國了，並把它翻譯成漢文，也有人依止於所翻譯的漢文來修學。一直到唐朝 玄奘菩薩時候，從印度帶回大量的大乘佛經，並把它翻譯成漢文；這時候的中國具足了這個三藏佛經，而且佛法非常興盛。那把它翻譯成漢文以後，傳到中國的部分就稱為“北傳佛法”。
從古印度北傳到中國的佛教，同時它也傳到了朝鮮跟日本。傳到朝鮮在曆史記錄裏麵有可以查詢到，就是說當時在唐宋時期的禪師他們流傳下來的語錄裏麵，都會讀得到說，禪師在問求法的僧人說：“你從哪裏來？”那麽僧人有時候回答說：“從新羅來。”這個新羅就是指朝鮮。那從這裏可以證明說，唐宋時期那時候，佛法就已經傳到了朝鮮。傳到朝鮮就稱為“朝鮮佛教”，朝鮮其實就是現在的韓國。傳到日本的就稱為“日本佛教”。
倘若說將來也將經典翻譯成英文，而且在歐美流通，那在歐美的這個歐美人士他也信受三寶、歸依三寶，依止於所翻譯的經典來修學，那麽也就有所謂的“美國佛教”、“澳洲佛教”或者“歐洲佛教”之稱。
可是呢，佛法並不是僅僅在人間的。因為在經典裏麵，經常我們會讀到各種法會中（也就是佛說法的這個會，就是法會嘛），這法會中經常會讀到說，有欲界的六天的天人以及初禪天到四禪的天人，都會到 佛說法的會場來對 佛進行供養、護持並且聽法。那這樣的話呢，呈現出說這些天人都是受 佛教化的，不僅僅是當時在人間的印度國的人在受 佛的教化。那這樣子表示說，佛的教法它也是在天界流傳著的。
那麽同時，佛有一個稱號稱為“天人師”，表示 佛能教導人間有情以及天界的天人。天人師的定義是什麽呢？就是說，所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及天上人間沙門、婆羅門、龍、天等都歸命於 佛，依教奉行，俱作佛子，故名天人師。所以 佛陀在古印度當時，在對著佛弟子宣傳佛法的時候，其實當時很多天人來聽受 佛的教導，同時對 佛作種種的恭敬供養，這都有記載在經文裏麵。所以說天界是有佛法的。
那我們也要舉一個證明，讓大家知道說天界有佛法的記載是什麽。因為還有菩薩祂在天界弘傳佛法，那經中 佛這麽說：
“一生補處菩薩，多必往生兜率陀天，心生歡喜，智慧滿足。何以故？在下諸天，多有放逸，上界諸天，禪定力多，寂定軟弱，不求於生，以受樂故，又複不為一切眾生生慈悲故。”（《佛本行集經》卷五）
那先說這一段經文。也就是說，一生補處的菩薩指的是什麽呢？就是妙覺菩薩。也就是菩薩成滿了這個十地的菩薩道修學，到等覺以後百劫修相好，最後成為妙覺菩薩生到兜率陀天，等待眾生因緣成熟的時候到人間示現成佛。那麽一生補處就是妙覺菩薩，祂“多必往生兜率陀天”，大部分都是生在兜率陀天。為什麽生在兜率陀天呢？因為告訴我們說，兜率陀天以下的欲界天比較放逸，而且兜率陀天以上的天以及色界天，禪定力比較強，因為寂靜的關係，不求於生到人間；那因為在天界享樂的關係，不為眾生生起慈悲心，所以一生補處也就是妙覺菩薩都是生到兜率陀天。那麽如何來教化有情呢？
“菩薩不然，但為教化諸眾生故，生兜率天。下界諸天為聽法故，上兜率天，聽受於法；上界諸天複為法故，亦有下來兜率陀天，聽受於法。”（《佛本行集經》卷五）
這一段的經文在告訴我們說：菩薩祂不會生到兜率陀天以上的欲界天或是色界天，也不會生到兜率陀天以下的欲界天，因為祂生在兜率陀天是為了教化諸眾生。那麽下界諸天呢，也就是兜率陀天以下的欲界天，比如說四天王天、忉利天，為了聽法他會到兜率陀天去，聽一生補處菩薩也就是妙覺菩薩的說法；那麽上界諸天呢，也就是自在天或者是色界天等天，也是為了佛法，為了求法，他會下來兜率陀天，來聽受於這個菩薩的教導。
那麽從這一段經文裏麵，我們就可以知道說，妙覺菩薩在兜率陀天等待人間的眾生因緣成熟，下生人間之前的這一段期間，都是在兜率陀天裏麵教化眾生，所教化的眾生就是天界的有情。那麽以這樣的一個例子來看待，天界有沒有佛法？有佛法！所以，我們雖然說今天處在人間修學佛法，可是對於經典裏麵 佛所說的這些，告訴我們天界的情況，以及菩薩祂怎麽利樂有情的情況，我們要聽聞以後要如理思惟、給予信受。就像說我們經常會念到諸佛菩薩的名稱，還有十方諸佛的佛國，我們在人間最熟悉的西方極樂國，以及東方不動世界，也是屬於其他的佛國，那也有佛住世，也有佛法。
還有就談到說初果人，他比較鈍根的初果人，他是極七生人天往返盡於苦際。也就是說，初果人在人間證了初果以後，他因為根器沒有那麽敏銳，那麽他什麽時候能夠證得解脫果呢？他極七生人天往返，就是人與天一次，這樣七次的人天往返，他能夠盡於苦邊，證得解脫果。那麽他如果生到天界的時候沒有佛法，他又如何能夠說能夠在這個七次人天往返，能夠證解脫果呢？所以，他在天界也是有佛法的！因為我們剛剛也為大家解說到，在兜率陀天裏麵的妙覺菩薩，一生補處菩薩，祂是為下界諸天以及上界諸天來宣揚教法的，來教化這些天眾天人的。所以我們知道說，初果人他因為已經斷了我見了，斷我見以後他的果報他有福可以生天；但是他本身是修解脫道的，生天以後他絕對不是隻是享福，他還是為了求法；所以，七次人天往返，在天界也必然有佛法，這樣才能夠滿足他能夠七次、七生人天往返，最後成就解脫果。
佛教在人間它是無國界的。也就是說，我們講“佛教是世界性的宗教嗎？”當然，我們從前麵的解說已經知道了，佛教它是無國界的。那如果說要說佛教是世界性的，那其實隻是屬於通俗的說法；因為假如說把佛教局限在人間的話，那麽就會將佛法通俗化，而失去了佛法真修實證的重要性了。因為法界實相中，有不可推翻的因果律則。也會因為說，如果隻有把佛教局限在人間，而曲解成為戲論。為什麽呢？因為剛剛我們有舉說，說這個初果人比較鈍根，那他是七次、七生人天往返，而最後能夠盡於苦邊、能夠證得解脫果。如果說佛教隻有在人間，那麽他的七次人天往返，那天界如果沒有佛法，就不可能說隻是因為七次的人天他就能夠證得解脫果，勢必要在天界也有佛法。同時也為大家解說過，妙覺菩薩祂多數是生在兜率陀天，所以當來下生 彌勒尊佛，現在在兜率陀天為天界的人說法的 彌勒尊佛、彌勒菩薩，現在就是在兜率陀天，那在兜率內院。也很多人為了求生兜率內院，而在修相應的這些教法。那你可以說佛教它是局限在人間嗎？
那我們要知道說：佛教的本質就是“一切眾生皆有如來藏”，那佛教的本質呢就是“眾生皆能成佛”。所以，我們要去講到說“佛教是世界性的宗教嗎？”如果從這樣的一個表相上來看的話，那世界你講的是地球嗎？那不是隻有在人間嗎？況且，我們這個閻浮提的地球，隻是閻浮提的其中一點而已。所以，對一個佛教徒而言，如果說你想要探討說“佛教是世界性的宗教嗎？”除了表相上你聽到了說有這個“北傳佛法、南傳佛法”，甚至有人會談到“藏傳佛教”，那你會說：“那這樣子，應該是哪個佛教才是真的佛教呢？”我們現在也藉這個題目要為大家提醒一點，就是說，當你在了解這個問題的時候，你應該知道佛教的本質到底是什麽。原來佛教的本質是“眾生皆有如來藏、眾生皆能成佛”，而佛法不是隻有在人間。
那麽剛剛順便提到的“藏傳佛教”，是因為從古印度傳到西藏地區。但是，藏傳佛教的內容是不是說“眾生皆有如來藏”？假使藏傳佛教本身它不是說眾生皆有如來藏，它反對眾生有如來藏，那麽我們就要來看待說，它所說的佛教的教法是否真的是佛教？這樣才不會偏差。如果說它認為，眾生能夠急速成佛，不必要修三大阿僧祇劫的菩薩道，不必去成就所有的實證，從三賢位乃至十地所有實證，那可以隻用簡單的、一些的他們所說的說可以“快速成佛”的方法就能成佛；那我們就是要理性地來看待說：那這樣子符合佛教的本質嗎？因為前麵我們有為大家引一段經文說“眾生皆有如來藏”，這個表示說，這件事實是真正佛的教法的本質。所以因為這樣，佛才示現到人間，為我們打開佛的知見，為我們開示佛的知見，讓我們能夠悟入佛的知見，然後讓我們能夠進入佛道裏麵修道。那如果說這個部分不是因為眾生皆有如來藏，那如何是一大事因緣讓 佛陀來到人間的？
所以我們才說，探討說“佛教是世界性的宗教嗎？”這個問題的時候，我們就來從各個角度來看待，第一個角度是說：佛教的本質是什麽？第二個角度是說：佛法是隻有在人間嗎？
因為這兩點，我們前麵給大家提的就是：第一個、“眾生皆有如來藏，所以眾生皆能成佛”。可是，成佛的過程裏麵因為要三大阿僧祇劫，所以 佛陀在教法中有施設了二乘的解脫—方便解脫；方便解脫它是屬於“化城”，也就是說它不是真實的。不是真實的情況之下，那麽一定有真實的解脫。真實的解脫就是，讓如來藏裏麵所含藏的一切雜染的種子都能夠除淨，讓如來藏所含藏的這些無漏無為的功德都能夠呈現；不在三界有生有死，而不受到三界的這些係縛；可是最後成佛卻能夠自在，而能夠入於世間來度眾生，這個才是究竟解脫。
因為這個實相裏麵，法界實相裏麵，它必定有所謂的“六道”的這些因果律則；那六道的因果律則裏麵就有人天啊，有三惡道、有人天，那人天也是眾生的生處；眾生的生處，難道說天界就沒有佛法嗎？因為 佛陀大慈大悲，祂怎麽可能不會去度天界的天人呢？而且天界天人的福勝於人間。所以說，菩薩的法道，以及說佛法的本質，以及說佛法本身，它在這個人間，是我們人間所接觸到的，這種現量上所能夠了解。但是，從佛法真實本質本身來看待，就要知道說，原來佛法不能局限於在我們人間；我們不能以我們所居住的地方來局限於說，佛法隻有所謂“北傳佛法、南傳佛法”才是叫作佛法。我們應該從佛法的本質來看待，以正法的這個角度來看待，原來佛教它是無國界的，同時，佛教它是在人天都有的。而且 佛陀有個稱號叫“人天師”，這個都是我們要來麵對這個問題的時候思考的。
孫正德 佛教是世界性的宗教嗎
