首先，我們要來探討，佛教的人天乘跟其他宗教的不一樣。很多人認為說：佛教的人天乘事實上跟其他宗教是一樣的，因為其他宗教一樣有所謂的天堂可以去往生，既然這個佛教的人天乘也是可以幫助人往生欲界天，所以就認為說佛教跟其他宗教的生天是一樣的。乃至就有一些宗教就把這個天道，當成是所有宗教共通的部分，然後以這個天道來貫串所有的宗教；他們就認為說，因為這樣子，所以其他宗教裏麵的儒教、道教乃至佛教這種三教，事實上它是可以合為一個，因為都是一樣是要生天的；乃至有的還更擴大，擴大到這個耶教，也就是基督教，或者是回教，認為它們也是可以幫助人家往生天堂，所以變成是五教合一。
我們在修學佛法的時候，也許我們剛開始的時候，我們可以因為方便的關係，所以我們可以簡略而說：佛教的人天乘跟其他宗教是類似的，可是當我們對於佛教的三乘菩提，有一些粗略的認識之後，我們對於佛教的人天乘是不是跟其他宗教的生天之法，這種天道是不是一樣呢？我們就要進一步來分析。因為如果說，我們沒有仔細來分析的話，我們常常會忽略掉一些重要的法義，所以我們就要來探討一下：事實上佛教的人天乘跟其他宗教的生天之法，事實上它是有截然不同的。如果說佛教的生天之法跟其他宗教生天堂的方法是不一樣的，我們就可以知道，若有人想要以天道來貫串，一以貫之來說“那所有的宗教事實上都是一樣的，都是要生天”，那這樣的說法就不能夠成立了。
我們就來看看，佛教的“人乘”的這個部分。佛教的人乘主要就是要能夠持守五戒----也就是要能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、以及不飲酒，這是佛教的持守五戒，可以保得人身，這就是佛教的人乘。
我們首先來看看，佛教因為持守第一個不殺生戒，所以佛教基本上是不吃眾生肉。隻要開始修行，就是不吃眾生肉，改吃素食，乃至我們在祭祀的時候，我們也都不用眾生的肉來祭祀。可是我們來反觀其他的宗教，幾乎都沒有其他的宗教主張素食，乃至他們的宗教還經常以雞、鴨、牛、羊等等畜生道有情的這種色身----牠的這個身肉，來作為祭祀的一個供品；乃至有一些宗教還很特殊，它還要以人肉、人血，把人肉跟人血稱作“甘露”來作為祭祀的一個供品。從這裏我們就可以知道，佛教因為主張不殺生，這不殺生的範圍不隻是人，而且還擴及到畜生道，那這樣子的一個主張，所以說，使得佛教的修行的一個初階的時候，就很強調素食的修行。可是其他宗教對於這個部分，事實上它並沒有這樣子，譬如說儒教、道教、耶教、回教他們都沒有這樣的主張。所以從這裏就可以看出來這個中間的差別，佛教跟其他宗教就有截然的不同。從這個地方我們也可以讚歎說，有一個宗教叫“一貫道”，他們主張素食，一開始的修行就是素食，這是值得我們讚歎的，因為這跟佛教的不殺生戒，事實上它是吻合的。
那這個“不殺生戒”跟這個殺人也是有關係，而且是更重的戒。所以佛教裏麵的不殺生戒，所強調的就是“不能殺人”，所以佛教是反對戰爭的。可是我們可以看到，在這個五教裏麵，這個耶教跟回教他們常常因為宗教信仰的問題，他們彼此征戰----產生了宗教戰爭。所以從這裏就可以知道，佛教事實上它是一個最溫和、最和平、最不會引發戰爭的一個、最理想的一個宗教。從這個不殺生戒事實上就已經可以初步看出來佛教跟其他宗教的不一樣。
除了“不殺生戒”之外還有“不偷盜”，這是第二個。不偷盜在佛教的戒律裏麵也稱作“不予取”，也就是說如果他人不給予的話，我們就不應該把它拿來取用，這就叫不予取的戒律。可是在宗教界裏麵，違犯了這個“不予取”的這種情形，它是非常普遍的。譬如說，因為佛教的義理非常好，所以在以前在中國的時候，儒家跟道家常常會吸收佛教的一些法義，可是他們吸收了佛教的法義之後，反而來抵製佛教、反對佛教、乃至破壞佛教、乃至有的宗教還想要推翻佛教，要取代佛教，那像這樣子就是不對了。例如，宋朝、明朝時候的儒教，它吸收佛教的一些義理之後，發展成“宋明理學”，可是宋明理學吸收了佛教的科學的法義之後，竟然反過頭來反對佛教，乃至來破壞佛教。那這樣子，像這樣的事情就是不對的事情。
或者是說，又有一些宗教他們沒有自己的法義，可是他就把儒教、佛教、道教這個三個教的法義把它吸收，變成是自己的；可是把它變成自己的法義之後，都跟原來的不一樣啦！可是它就把別人的法義拿過來，來當作自己的宗教的法義，可是它自己事實上是沒有任何宗教的法義。像這樣的情形，在曆史上有一個非常有名的新興宗教就叫做“白蓮教”。這個白蓮教後來經過時間的演化之後，後來又有耶教跟回教進入中國地區之後，他們也把耶教跟回教的教義，也把它吸收進來，也同樣以“不予取”的方式，把它取用過來；那取用過來之後，他們就認為說，這樣子所有宗教，最後都有一個生天的一個方法，那就以這個天道“一以貫之”，這是他們的想法。可是這樣的作法，事實上它的本質，一樣是“不予取”的，一樣是跟法界裏麵的律則是違反的。乃至他們還會發明“老母娘”，還主張說這老母娘她出生了五個教的教主----還有這樣的主張；而且說這個五個教的教主所說的這一些法義，事實上也是老母娘所教出來的。可是我們從曆史上發現，“老母娘”的這種想法，事實上，是在後來在明朝以後才有的，所以說佛教、耶教、回教他們的曆史都是比“老母娘”還要早的。所以從這裏就可以知道說，事實上像這種情形也是屬於不予取的，屬於宗教裏麵的不予取的情形。
除此之外還有更嚴重的一種，這一種就是所謂的“秘密大乘”的這種“不予取”。因為秘密大乘，事實上它是在佛教的流傳之後，在印度的時候，大乘佛教的末期所引發出來的。他們就主張說 釋迦牟尼佛的教法是不夠完整的，因為還有所謂的“即身成佛”的雙身法；而這個即身成佛的雙身法是 釋迦牟尼佛沒有教的，因為 釋迦牟尼佛所能夠教導的，是要三大無量數劫的修行才能夠成佛的，而且也沒有教雙身法，所以他們就主張 釋迦牟尼佛所教的這個教法它是不夠完整的，而且它是沒有達到最高的智慧的。
可是這個所謂的“秘密大乘”其實它的本質是印度教裏麵的“性力派”，因為在印度的各個宗教的融合裏麵，他們就吸收了佛教的所有的名相跟術語，然後轉變它的意涵，就變成把佛教的所有術語、名相全部就拿來使用了，而且賦予它屬於印度教“性力派”他們獨自的這個法義。所以說，他們對於佛教裏麵的三寶，事實上他們還會去把它增加一個“上師”的一個寶，變成有“四寶”，這個四寶裏麵的上師他還超越了佛陀。他們的說法就是：凡是上師所說的，我們都應該要信受。信受之後就不管 佛陀怎麽說，也不管法界裏麵這個律則的運作是如何----也就是他們也不管因果的律則，不管因果的道理；乃至於對佛教裏麵的三寶其中的僧寶，他是要受比丘戒、比丘尼戒等等的這個戒律之中，都不可以有這個淫欲的，可是他們是要超越這個，所以他們是要實修“雙身法”。而這個雙身法跟比丘戒、比丘尼戒的這個不淫戒是相違背的，他們一樣要違背它，而說是超越它。那像這樣子的教義，事實上它也是屬於“不予取”的。而且從這裏我們就可以知道，從不殺生、不偷盜、不邪淫，而這個“秘密大乘”的“雙身法”事實上就違逆了這個邪淫。
從這裏我們就可以初步來把這個宗教分成三個層次：一個層次就是佛教，它是最高、最清淨的，所以對於五戒的持守是徹底的。第二個層次，就是對於五戒的持守它不徹底，它有一些部分的違背。當他有部分違背的時候，他是不是可以保得人身呢？那就變成不確定了。另外一種，就是最低的一個層次，就是所謂的秘密大乘。這秘密大乘對於我們說的：保得人身的人乘的五戒，它是全部都違犯的！譬如說他們還以人肉、人血來作為祭祀的供品，所以他們也違犯了這個不殺生戒。那他們又偷盜了佛教的術語、名相，而且說它是屬於佛教裏麵最高的一乘，乃至其他的法義是比較低的，可是我們可以知道，事實上它根本完全都是跟佛教的基本義理是相違背的，它本質上沒有佛教的成分，可是它卻盜用了佛教的名義，所以說它也違犯了不偷盜的這一戒。那邪淫戒呢？它也違犯了，所以說它在五戒裏麵，事實上它是全部都違犯了。因為它全部都違犯，所以說隻要修習這個秘密大乘的，或是它後來所演化的其他教派，事實上都會導致嚴重的淪墮。所以說修學秘密大乘是會讓他不能保得人身的，也就是說連人乘他都沒辦法達到的，而會淪墮於三種惡道裏麵。所以說從這個地方我們就可以知道：宗教事實上從前麵的三個戒律就可以初步分成三個層次。
那我們再來看看這個“不妄語戒”。不妄語戒在法界裏麵應該要以“十法界”的眼光來看妄語戒他所違犯的層次。譬如說十法界裏麵有“四聖法道”----就是聲聞、緣覺、菩薩跟諸佛，那還有“六凡業道”----從天、阿修羅、人、餓鬼、畜生、地獄。這樣子來看：如果說我們在人間裏麵，在這個一個法界裏麵，如果說有一個乞丐他說他是國王，那也是一個妄語啊，可是這個叫做小妄語。因為如果說有一個人，他是屬於人----人乘的這個層次，他隻持守五戒，可是他說他可以生天，因為生天是要修十善業，可是他說他可以、已經可以完成了這個十善業道他可以生天，可是事實上他沒有做到，那這一種就是比在人間裏麵的這個乞丐自稱是國王他的妄語就更增加。如果說他是本身的修行，他是屬於三惡道的，可是他說他可以生天，那這樣的話，他所違犯的妄語戒那就更大囉。乃至說，有人他是屬於在三惡道的這個業，他所修習的法是屬於三惡道的，可是他說他是可以“即身成佛”，他可以完成法界中最高的修證，也就是說他本身是屬於三惡道裏麵最低的一層的地獄種性，可是他竟然說，他已經可以即身成佛，乃至他可以自稱是“活佛”----也就是說“活在現在的佛陀”，那這樣子的不如實，這樣的妄語就是法界裏麵最大的妄語；因為他從十法界裏麵，最低的法界的這個身分，說成是十法界裏麵最高的身分，所以他這一種就是屬於最大的妄語罪。所以我們從這裏就可以知道，這個秘密大乘所修學的這個雙身法必然會使人淪墮於三惡道中，乃至是淪落到地獄之中。然後他的妄語又是說他修了這樣子地獄的法，卻可以成為即身成為佛陀，又是十法界裏麵最高的果位，所以這樣子所違犯的就是最大的妄語罪。
所以從這裏我們就可以知道，這個五戒裏麵的人乘的部分，很多宗教事實上是不能完成的，乃至有些還有很嚴重的違犯，可是佛教對於五戒它是持守的。而且還有一個飲酒戒，它是一種“遮戒”。也就是說：佛教對於前麵的四種----殺生、偷盜、邪淫、妄語，它已經持守了，而且它還要預備、要預防說我們如果不小心飲了酒之後，因為酒的這個成分會影響我們的頭腦，讓我們失去意誌力，讓我們不小心去違犯了前麵的四種戒，所以說飲酒戒也是佛教所要持守的。
表示說佛教對於人乘的持守是非常嚴謹的，因為非常嚴謹，就可以讓我們保得人身。可是我們反觀其他宗教，如果說它對於某些戒----前四種戒有違犯的情形，可是那種情形如果是不嚴重的，那他還是有機會可以生天的，那我們還是可以說，它是屬於正確的宗教；可是如果說有一個宗教，它從頭到尾都違犯，他根本沒有一個機會可以生天，乃至連人身都不能確保，那我們就要說，事實上它不能算是一個正確的宗教，我們隻能說它是屬於邪教！
從這裏我們可以知道說：從人乘來看，我們就可以看出來，佛教對於五戒的持守跟其他宗教它是有一些不同的，乃至在某些關鍵的地方，它是截然不同的。所以我們就可以知道，在人乘裏麵佛教就跟其他的宗教是已經有一些不一樣的。而這樣的不一樣，就是代表著說，佛教它對於法界裏麵的因果的關係，事實上它所認識的跟其他宗教它是不一樣的，因為認知的不一樣，所以就使得佛教它的人乘的修行就已經跟其他的宗教有一些截然的不同了。所以我們光是從人乘我們就可以說，佛教的人乘就已經跟其他的宗教已經是截然不同，也就是佛教的人乘跟其他宗教是不共的。那至於說，佛教的其他的天乘的部分，它所牽涉的就是屬於法界裏麵更高深的一個義理，而這個義理也可以顯示出佛教跟其他宗教的不一樣。
所以我們綜合人乘的部分，我們從五戒的持守的內容，我們就可以大概的知道說：有些宗教它確實是可以持守五戒裏麵的少部分的戒；可是有些宗教事實上它是完全沒辦法持守的，我們就可以知道那些宗教，它事實上是沒辦法保得人身的。我們修習佛法就應該要避免接近這樣子對於五戒完全不能持守的宗教，那這樣子的話，才對我們的修行的道業能夠有所保障。
蔡正禮 人天乘亦不共外教
