十方世界的一切諸佛如來，他們是成就了一切種妙智；因此十方諸佛，於八識心王及一切法，沒有一個不具足了知的，那如果從另外一個層麵來說，任何一個人得要對於一切諸法的內涵，全部具足了知以後，這樣才能夠說，他是具備了一切種智，才能夠說他是成佛了，這個時候，祂是任運而有不思議業，諸佛如來所擁有的這樣的功德，乃是連等覺菩薩都無法想象的，當然那些凡夫外道們，更不用說了。等覺菩薩的第八識都還不能和五別境心所有法相應，還不能和善十一心所有法相應，所以等覺菩薩還是得要用意識心、用末那心來弘揚佛法，但是諸佛如來卻是不一樣，諸佛如來祂們是可以用意識心跟某甲說法，同時又以末那跟某乙說法，祂們的真心如來藏真如心，卻同時在跟某丙說另外一種妙法，這是可以分別獨立去運作的；這個殊勝的功德的境界相，是等覺菩薩怎麽想也想不通的。既然等覺菩薩都無法想通的，那我們就更不用想了，所以等覺菩薩見了諸佛如來的時候，他們乃是非常非常地恭敬諸佛如來，原因就在這裏，因為他們知道，自己的福德、自己的智慧，乃是差如來差太大了，所以等覺菩薩的慢心是最少的，因為他最清楚，自己真的是差太遠了。
一般人如果他沒有大善知識來攝受，就算他是真正的明心了，他是真正的眼見佛性了，他很容易也會生起慢心，他剛剛才證悟的時候也許他會想：“佛陀明心見性，大概也是像我這樣子的實證吧！如今我已經明心了，佛陀也明心了；我現在眼見佛性了，佛陀也看見佛性了；佛的境界大概就跟我現在一樣吧！”一般人剛剛證悟的時候，大概會這樣想，大多數人他們不會去想說：“雖然我也明心見性了，但我跟 佛為什麽差距這麽大呢？”可是當你到了初地的證量時，你就會發覺：“怎麽我離佛地還那麽遠啊？”一般比較淺學的人，他本來以為自己實證的境界就是佛的境界，但是悟後越學越深以後，當他學到了初地的時候，這時候他才發覺，自己與佛的實證境界，真的是相差很遠很遠；但是到了等覺位的時候，你會發覺自己離佛的境界，在感覺上是更遠的；當愈了解 佛陀的境界，就知道自己離佛的所證是更遠；隻有不了解 佛陀境界的人，他們才會誇大其詞地說，自己離 佛陀的實證是不遠的。所以那些密宗的喇嘛們，他們號稱自己是活佛，號稱自己已經即身成佛了，其實他們這個真的是向諸天借來的特大號的膽子；他們其實連明心都沒有，就說他們證悟了，還誇口說他們已經修成究竟的佛果了。
明心之後並不是沒有事了，還有很多事要做、還有很多法要學，其實是無窮無盡的。這就是說，到了究竟佛地的時候，可以有真如心直接跟五別境心所有法相應，也直接跟善十一心所有法相應，可以多了這十六個心所有法，作為第八識真如心的親所緣緣，作為第八識真如心的助伴。所以，十方諸佛對於一切世間的無記法，祂都能夠具足地了知。舉個例子來說，譬如說下雨這件事，那到底下了幾滴雨，如來都能夠具足了知，如來有這樣的功德，是我們無法想象的。
那不用說 佛陀如來的功德，我們再舉一個，光是阿難尊者就有一個智慧，叫作等智，這個等智是非常非常殊勝的一個功德，他能夠在某一部分了知樹葉的數目。阿難尊者的典故是這樣的，有一個外道問阿難尊者說：“阿難尊者！你不是開悟了嗎？我請問你這顆樹有多少葉子？”阿難尊者就跟他說：“我不知道。”其實開悟與了知樹葉的數目是無關的，那這個外道問阿難尊者，一棵樹有多少片葉子？阿難尊者說他不知道，但是阿難尊者卻說：這顆樹有一個定數，說完了就走了，阿難尊者就去托缽了。阿難尊者托缽回來以前，那個外道看到阿難尊者走了以後，就偷偷地拔掉了六十片葉子藏起來，他等阿難尊者回來的時候，又問阿難尊者說：“阿難尊者！你說這棵樹有一個定數，那我就問你，你剛剛離開跟現在回來前後，樹葉有沒有相等呢？”阿難尊者就告訴這個外道說：“現在不等了，因為差了六十片葉子。”這個就是阿難尊者的等智。
這個等智是怎麽修來的？經典上並沒有詳細的記載，我們也不曉得；大概 佛陀看阿難尊者，很誠懇很辛苦地當侍者，所以教導給阿難尊者，他這個殊勝的法。那個外道聽了阿難尊者這樣回答，心中想：“我偷偷摘了六十片葉子，他竟然也會知道。”所以他是嚇了一大跳。
好！說完這個典故，這就是說：諸地菩薩任運而有種種的不思議業，也是地地有所不同的。但是等覺地和佛地的差距，其實是非常大的，等覺菩薩都差很多了，那下地的菩薩乃至凡夫，那當然更不用講了，所以叫作“不思議業”，這一些都是諸佛如來任運而知的。由於諸佛如來都有這一種任運的不思議業，所以能夠在十方無量世界，來普遍地化度眾生；但是你不要說，諸佛如來既然都有任運的不思議業，並且一直都在十方世界普度眾生，那我怎麽從來沒見過任何一尊佛呢？那這個時候，就得要檢討自己的佛緣了，如果我們在過去世，都沒有跟諸佛如來結緣過，那我們憑什麽要無緣無故就可以見到佛呢？諸佛如來不是那麽隨便想要見就見的，諸佛如來又不賺你的錢，又不貪你的供養，又不是變魔術的人，怎能隨隨便便說想見就見；你得要有緣才能夠見，沒有緣就不能見。
好！接下來，馬鳴菩薩回答他人的問難，我們來看論文是怎麽說，有人問：
問：“虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦複無邊；如是境界無有齊限，難知難解；若無明斷，永無心相，雲何能了一切種？成一切種智？”（《大乘起信論》卷2）
這個問答，就好像佛門內外的很多外道，常常對我們提出的質疑或問難，他們說：“你說意識心是妄心，難道你不用意識心，你就能夠寫書來護持正法嗎？你這個不是睜眼說瞎話嗎？”他們是這樣提出這樣的問難，其實這個情形就好像《起信論》當中的這個人，提問來問馬鳴菩薩，他提出問題來質疑 馬鳴菩薩的道理，與一般佛門外道提出是一樣的情形，因為這些都是眾生們誤會了菩薩的意思了。
換句話說，菩薩們寫出來的書，或者說出來的法，他們是讀不懂也聽不懂的；有的人卻因為自己讀不懂或聽不懂，居然敢寫文章登報，公開來亂罵人，這個眾生的膽子就夠大了；我們倒是蠻擔心他的未來世，因為誹謗賢聖這是無間地獄罪，他們倒是完全不放在眼裏。但是他們也是因為愚癡，其實也是很可憐，因為他們不懂，而下墮無間地獄的人，這十八地獄，得要一一經曆而去受，出了地獄以後還得要長時間地去曆經餓鬼道與畜生道，這樣經曆了百千劫以後才能回到人間；並且剛剛回到人間的時候，在前五百世，他是盲聾瘖啞，他是不聞佛法；這樣又再過了五百世以後，剛剛聽聞到甚深微妙正法的時候，他因為疑根未斷的習氣，又會再度地去謗法、去謗賢聖，這樣他又再次地重新回到無間地獄去；這樣一而再，再而三重複百千劫，受到了極大的痛苦。這樣的輪回是永無止期，一直到他的疑根斷除的時候，這個時候他的未來世才不會一而再，再而三地謗法、謗賢聖，而輪轉於三惡道之中。
回到我們的議題來說，很多眾生都有這個疑問，都會想：“那既然無明斷了，那意識就應該斷啦！”有的人會這樣想：“那你把意識斷了，你的意識斷了，那就是沒有意識了，沒有意識的話，那怎麽還能寫書呢？怎麽還能為人說法呢？”他這個疑問，聽起來好像很有道理，其實這是他們的誤會，因為我們說否定意識心，並不是等於滅掉了意識心；就好像斷我見的人，否定意識的初果人，並不等於斷了我執的四果人；也不等於已經住入到無餘涅槃之中，但是這當中的道理，他們卻是誤會得很嚴重，表示他們基本知見都不具足。同樣的道理，現在也有的人提出這個問題來說，他提出疑問說：那既然虛空是無邊的，因此世界也應該是無邊的，世界無邊的緣故眾生也無邊，眾生無邊的緣故，心行當然也是無邊差別的；那這樣一來，境界就不會隻有一種，而有無量種的，所以真的是難知難解；如果無明斷了，那就永無心相存在了，又如何能夠了知，如來藏心中的一切種子呢？又如何能夠成就一切種智呢？
他們提出這個問題，因此這是他們對於佛法的誤會，而產生的情形，其實虛空並沒有所謂的非有邊、非無邊可說，因為虛空其實是無法，如果是無法，又怎麽可以屬於中道性的非有邊以及非無邊呢？因此虛空隻是一個名相而已，虛空乃是人為所施設出來的一個名相；既然是名相，那就是無法，當然就無邊際可說。如果人家問你，虛空是有邊還是無邊呢？如果你一定要選的話，就認定虛空乃是無邊的。如果有人跟你說虛空有邊，不管他說的那個邊有多遠，即使是用光速，或者超光速百倍、千倍、萬倍，乃至億萬倍這樣遠，我們也可以不管他說是怎麽大的數字，這樣去跑上了幾百萬年以後，說有那個虛空的邊在那裏，如果他說虛空是有邊，你就可以用很理性的方式來問他這個問題，與他一起來探討他的主張，你可以問他說：“那就請問你：‘你說虛空有邊，如果我們到了你所說的虛空邊際的時候，那請問這個邊際的外麵是什麽？’”你可以提出這個問題來跟他討論，他如果是一個有世間智慧的人，那他就一定會想：“那這個外麵是不是還有另外一個邊呢？還有另外一個虛空呢？”如果他是很堅持他自己的想法，他說那是另外一個邊，你就可以問他說：“那這樣的話，到底那另外一個邊的外麵是什麽呢？這個邊總不可能是用混凝土，去築起來把它密封著吧？”如果他是一個很理性的人，他就自己知道，自己的主張乃是錯誤的，因此隻好正確地思考：“果然虛空還是無邊的。”他還是得要承認你的話是正確的，這樣在邏輯上才說得通啊！如果他不是一個理性的人，那麽我們也不需要跟他爭辯，因為那是沒有意義的，但是事實是如此啊！也不用怎麽爭辯，這是你不必真的用那百千萬倍的超光速，去跑上幾百千萬億年以後，而去到他所說的那個虛空的邊際那裏，才能夠實證虛空其實無邊的，我們隻要用如理作意的思惟，其實就可以理解而證明，因為道理事實就是這麽的明顯。
所以虛空既然是無窮無盡的，當然虛空中就有無窮無盡的宇宙世界，同樣的道理，那一定會有無窮無盡的星球，所以我們現在來讀《華嚴經》，以我們現在比較正確的天文知識，來看一看《華嚴經》當中所說的 佛陀開示，特別是在哈伯望遠鏡修理好之後，更為先進的望遠鏡出現了以後，就能夠看到我們這個銀河係之外的，許多許多的星雲星係的景象，並不是像我們現在所看到的滿天星鬥，而是隻有那裏一撮、這裏一撮、那邊又一撮，這樣這個星雲星係之間，都是空無星球的。我們所看到的滿天星鬥，也隻是站在我們這個自己有限的視力下，所觀察到的部分，我們以肉眼所看到的滿天星鬥，大多數乃是我們這個銀河係的星星而已，乃是我們同在一個世界的星球，以現在這個天文學的現觀，所證實的天文虛空世間的智慧，再來讀一下《華嚴經》的世界海的法義，那你就會感覺到非常地親切，可就親切多了。
學佛以前聽人講《華嚴經》的時候總是想：“印度人還真會瞎編呢，竟然把這個華嚴世界講得這麽妙，這是真的還是假的呢？那又有誰能真的看到呢？”如果是膽子大一點的人，還會說：“可能是瞎掰的吧！”但是現在我們從哈伯望遠鏡所拍攝出來的虛空中的世界來看，你可以證實說：“哈伯望遠鏡所看見的，才隻是《華嚴經》裏麵所講的幾個大千世界而已，還無法看到世界海的全貌呢！更何況是看到別的世界海？更何況是看到無窮無盡的虛空世界的全部呢？”因為虛空是無邊際的，世界當然也是無邊際的；因此，世界一定是無量無數的。因為虛空是無邊際的，所以我們這個世界海外麵更遠更遠的地方，一定還會有別的世界海，所以說世界無邊。世界既然是無邊，當然眾生也一定是無量無邊的。
那這個道理，我們今天因為時間的關係，我們就說到這裏，其他還沒有說明完成的內容，我們將會在後麵的課程當中繼續為大家來說明，這個《起信論》當中的這些殊勝勝妙的道理，歡迎您能夠繼續收看我們的節目，能夠大家共同結下殊勝的法緣。
好，再來繼續上一堂課當中，我們討論到《起信論》的論文中有說：
問：“虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦複無邊；如是境界無有齊限，難知難解；若無明斷，永無心相，雲何能了一切種？成一切種智？”（《大乘起信論》卷2）
我們隻有討論到“虛空無邊故世界無邊”的這個部分，我們將繼續討論“世界無邊故眾生無邊”的部分。且先不說別的世界，就說我們這個世界的這個地球，究竟到底有多少眾生呢？其實我們是沒有辦法去算的。因為以我們的所知乃是算不完的，即使隻有算人類的數目就好，那也沒有辦法可以算得清楚的；因為有的地方，人口普查都還沒有作，或者作得並不正確。如果你再加上動物界的有情，例如加上天空飛的、陸地上、海裏的動物，再加上昆蟲、螞蟻、細菌，就根本沒有辦法計算得很詳盡，而且這個也隻是人類肉眼可以觀察的部分，這個還不算鬼界、天界的有情眾生；這個地球的有情眾生就這樣了，更何況無盡的虛空當中還到底有多少無量的世界呢？因此論文說“世界無邊故眾生無邊”。
既然眾生無量無邊，當然每一個眾生心裏麵的想法、他的行為，也都一定會有種種的差別不同；這種種的差別，當然也是無量無邊的，當然也是每個人各有各人的想法。我們不說別的，光是說我們要坐的這個椅子，如果請一百個設計師所設計出來的椅子，就會有一百種以上的不同設計，因此不可能完全一樣的。同樣一個椅子，為什麽會有這麽多種不同呢？因為每個設計師心裏所想的是不同的，每個眾生他心裏的運作行為過程也不一定是一樣的，所以當中的差別，其實也是無量無邊的。
既然是這樣的話，眾生心的境界相，當然也是沒有齊限。“齊”這個字意思就是對齊，“限”就是有局限；眾生既然是這樣的話，眾生心裏麵的境界，就不可能是整齊而一樣的。所以眾生心中所想，以及他所住的境界相，一定也不會完全相同，一定會有種種的不同，這並不是眾生所能完全清楚了知的，所以說“如是境界無有齊限，難知難解”。但是大家心裏麵的境界，雖然不可能完全一樣，它是有種種想法各各不同，也同樣是有範圍的局限；隻有大家都成佛了，才會是完全一樣的心境；但是眾生都尚未成佛，所以不會都是一樣。雖然所證的真如心是同一個，但是所述說的時候，都會因為從不同的麵相來宣說而有種種的差別，所顯示出來的智慧則互有出入，互有高低的差別，不會完全相同的。
既然一定有差別，不會完全相同的話，為人說法的時候也會有表相上的差別，聽的人那就會更難理解了。譬如，某甲悟者他會如是說，但是某乙悟者卻又另外一種說法，某丙悟者又是另外一種說法；雖然他們所說的說法的表相是有所不同，但是真悟者聽起來卻是完全相同，可是對於未悟者以及錯悟者他們聽起來那又是各各不同，所以這個實相真理當然是很難知、很難解的。所以，眾生的種種心想其實都是世俗法，都已經是很難知、很難解了，更何況是證悟大乘菩提的內容，那當然更是難知、更是難解。同樣的道理，在佛法的般若證量上麵，上地能知下地慧，但是下地卻不知上地慧，也就是這個道理。所以眾生的心既然是無量無邊，差別也一定是無量無邊的，所以眾生心的種子也是無量無邊的；因此我們想要完全了解眾生心當然是很困難的，而《起信論》中這個質問者所提出的這個說法，倒也是正確的。
但是他接下來所提的質問焦點，那可就是不如理了，就是屬於錯誤的不如理作意。他說：“如果無明斷了的話，永遠就沒有心相存在。”這個真的就是未悟者的妄想猜測出來的說法。他們會說：“既然無明斷了的話，你就不再認定意識是真心，那麽意識就會斷滅了；意識滅了的話，就沒有覺知心的心相；沒有覺知心的心相存在，當然就沒有覺知了，那又是誰能夠了知一切種子的智慧呢？又是誰能夠成就一切種智呢？”他這樣的質問，如果是一個未悟者聽起來，而且他本身是信不具足的人，這樣聽的話，他還沒有詳細思惟清楚以前，他的心裏可能會這樣想：“嗯，這個問得真好！這一下可就把你問倒了吧！”但事實上並不然，佛法的勝妙就在這個地方。因為他們認為：如果你說意識覺知心是虛妄的，因為你認定意識覺知心是虛妄，所以意識就會因此而死掉、因此而滅失的話，那麽世間哪來的阿羅漢？哪來的初果聖人呢？應該阿羅漢以及初果聖人在他否定意識心的常住性的時候，就同時死掉而入無餘涅槃；因為他們認為“否定意識就會導致意識滅掉”啊！可是阿羅漢們，他們否定了意識心以後，他們的意識心還是照樣存在而能夠了別佛法、能夠了別世間法，而那些質問的人卻都沒有想到這一點。
再舉個例子，又譬如 世尊成佛以後，是完全地、是徹底地否定意識覺知心的；可是 如來世尊祂還是有意識繼續存在，所以祂才能夠觀察眾生的根器，來利樂有情、為大眾說法。如來祂並不是把意識心變成真如心啊！而使得意識的覺知性滅掉啊！如來並不這樣作；如來祂除了有第八識心真如，照樣還有第六意識繼續存在，這八識心王乃是並行並不相違的，這才是真正的佛法。不但諸佛世尊如此，諸大阿羅漢未入無餘涅槃之前，他們在世的時候，也都是八識心王具足的，意識心也都還繼續存在運作的。
正覺同修會所印行的全部書籍當中，也從來都是說：“想要入無餘涅槃的話，一定要把十八界法，包括意識覺知心全部滅掉。”但是卻也一直是這樣說：“想要證悟般若的話，得要以具有定力的意識覺知心，來證得另外一個從來都不打妄想的第八識真如心阿賴耶識，真心如來藏與意識覺知心是並存的。”因此，我們從來不曾主張說“要滅掉意識覺知心才能夠證得真如心”，也不曾主張說過“要將意識覺知心轉變成為真如心”；而有人有這種以意識覺知心為真如心，或把意識覺知心轉變成真如心這種說法，其實是諸大法師他們的方法。並且我們也將諸大法師他們教人“把意識離念而變成真如心，使意識覺知心不存在”的這個說法，我們是加以破斥的；如今這些書籍也都還在繼續流通發行，誰也無法狡辯。所以，很多佛門內外的沒有證道的未悟者，他們真的是不懂佛法，然後他們就無根無據的這樣子亂誣賴人，這個部分我們先暫且不說。
我們來看看，意識覺知心祂從來都是煩惱心，佛菩提的第八識真心卻一直都不是煩惱心；但是如果你想要證得佛菩提的真實心，你卻得要在不斷意識煩惱心的同時，而去證得那個本來就離見聞覺知的實相菩提心。你如果離開了意識心的煩惱境界，也就是把意識心滅了，或者把意識心住在不動、不了知的境界當中，這樣你其實反而證不了實相菩提心第八識了。
那如何是離開煩惱的境界呢？請問：“阿羅漢有沒有煩惱習氣？”阿羅漢照樣有！所以如果他去托缽，有空缽回來，就有煩惱習氣現行，就得要想辦法騙騙肚子，所以有的阿羅漢隻好去吃牛糞來止饑。有些大阿羅漢就是這樣子，他隻是想要騙騙肚子，不是為了好吃；隻是要騙它而已，讓它不再繼續餓下去，然後又可以入滅盡定去了，等到明天再去托缽。既然這樣的話，那就表示他們斷了見惑、思惑煩惱以後，他們還是有世間無記法上的小煩惱這些習氣；換句話說，隻要你的意識心還在，你就一定會有煩惱。當夏天大太陽曬得很強的時候，阿羅漢們為什麽不繼續在空地上坐，而要在樹底下打坐呢？因為還有身苦的煩惱嘛！但是這些煩惱對於他們而言是很小的苦惱，這無關善惡性的，是很微細的煩惱，算是很小的苦受，他們都能夠接受；所以他們的有餘依涅槃，都尚且有微苦所依的涅槃，這才叫作有餘依涅槃。如果進入無餘依涅槃之中，這些苦受也就跟著滅盡了，沒有任何的苦作為他們的所依境界，就稱為無餘依涅槃。
如果你想要證悟佛菩提的見道，那就不能把這些煩惱心斷掉；假使你把意識煩惱心斷掉的話，那你永遠都找不到菩提心——真心如來藏了。因為，已經斷盡了見惑、思惑的俱解脫聖者，如果起意而決定要把意識煩惱心永遠斷掉的話，那他一定會進入到無餘涅槃之中；如果隻是想暫時滅掉一段時間的話，那他就會進入到滅盡定當中。好了，如果這個阿羅漢進入到滅盡定當中，或者進入到無餘涅槃當中，當然就沒有一個覺知心第六識這個“我”，來找尋真正的菩提心第八識真心了。如果開悟就是要滅掉意識覺知心的話，那麽一切大乘證悟的聖者們，又是由誰去找到那個菩提心呢？當然沒有所謂的“我”能夠找到菩提心了！所以開悟並不是要滅掉第六意識心，也不是要把第六意識心這個覺知心變成無念的真心；而是要以第六意識覺知心來尋找第八識如來藏真心，所以證悟是不可以滅掉世間法中的意識覺知心而實證真實心的。
所以說“佛法不離世間覺”，也所以說“離世覓菩提，恰如求兔角”（《六祖大師法寶壇經》）。離開了世間而想要找到真如心，那就好像要尋找兔子頭上的角一樣，那是永遠不可能的，因為你不可以把你的意識滅掉而證悟菩提心。因此，不可以把打坐而進入到沒有見聞覺知的這個狀態當中，然後就誤會說，把這個狀態叫作證得菩提心，叫作證得真如心、證得阿賴耶識或證得真如，那其實都是誤會一場！因為般若並不是這樣去修證的，並不是把打坐而進入到沒有見聞覺知的狀態。沒有見聞覺知的狀態，一般人叫作“無記”，但這其實隻是方便說為無記，其實實際的情形，這個狀態乃是禪定的修法，意識心不清不楚的昏鈍狀態；佛法中所說真正的無記的意思是說：種智上麵所說無關善惡性的，這個才是真正的無記。
所以，一個人他如果打坐而進入到沒有見聞覺知的狀態當中，其實這個意識心本身是暗鈍的狀態，如果在禪宗裏麵，我們就叫這個境界叫作“黑山裏鬼窟作活計”，同時也叫作“冷水泡石頭”；也就是說，這種的修法是根本就沒有辦法證得般若實相的，那隻是浪費時間罷了。
因此，若是想要證得第八識真菩提心，想要證得真如心的話，那必須要有意識覺知心現前不斷地存在。所以參禪者得要用這個意識心的見聞覺知性，去找到另外一個本來就離見聞覺知性，本來就離念，本來就不生不滅，本來就不曾起過任何一念的第八識真心如來藏，或者叫作菩提心。這個第八識菩提心，經典當中又叫作阿賴耶識、異熟識、無垢識、真如、本來麵目、本地風光，乃至有的經典說叫作如、叫作識，所以祂有無量無邊的名字。因此能夠具足這樣的知見，才是正知見。
所以，二乘聖人他們斷了我見、我執以後，在他們的認知上麵，乃是堅決地認定意識心是虛妄的，是生滅無常的；但是有這樣斷我見、斷我執的功德存在的同時，卻不妨礙他們認可意識覺知心等識蘊，可以繼續存在，可以繼續運作，可以繼續讓眾生種福田，可以讓眾生請法、求聞佛法，或者讓眾生可以熏習他所實證的解脫道的妙法。同樣的道理，在大乘法中證悟第八識如來藏阿賴耶識心體，而發起般若實相智慧的聖人們，他們的認知也是堅決地認定意識覺知心乃是虛妄法，乃是生滅無常的緣生法；但是他們實證第八識如來藏，現觀如來藏的同時，也不妨有意識覺知心這個妄心可以同時繼續存在以及同時運作，不妨由這個意識覺知心來運作他所證的般若實相智能，應用出來去利樂有情眾生。
所以，三乘菩提的賢聖們，他們透過實證而去斷除少分多分的無明；乃至 佛陀世尊、諸佛如來乃是斷盡一切的無明。這種種的無明雖然斷了，但是他們的意識覺知心無妨可以繼續存在來利樂眾生，無妨可以存在而顯現出各種的功德智慧，因此事實並不是像那些凡夫他們所質問的樣子；所以那些未悟的凡夫們，他們的質疑說：“既然無明斷了，意識覺知心就不再存在了，如何能夠了知一切種子？如何能夠成就一切種智呢？”所以他們這些質問，其實是把真心與妄心混為同一心之後，然後產生出來的邪見，其實是誤會佛法的凡夫們，他們所講的隻是非常非常膚淺的猜測言論罷了。
《起信論》的這段論文所說的質疑者，他們所提出的這些質疑，如果概略來說，可以分為兩個部分：第一個部分，他們是說：“無邊眾生如是境界相，無有齊限，難知難解。”他們這個理論基礎是正確的。但是第二個部分，他們卻是說：“若無明斷，永無心相，雲何能了一切種，成一切種智？”這一個部分，就是不懂大乘般若佛法的凡夫們，因為他們自己不知道真心與妄心的差別，也不知道真心與妄心是同時存在的兩個心體，誤以為隻要讓妄心離語言文字妄念，這樣就變成真心了；或者他們誤以為無明就是虛妄的覺知心，以為當無明斷除的時候，意識覺知心也跟著永滅；然後他們以這樣的邪見想法提出質難而說：“那還會有誰能夠了知一切種而證得一切種智呢？”所以他們這些質難，都是錯悟的人，或者未悟的凡夫們，他們所提出來的這些不如理作意的質疑，來質問菩薩論中所說的正理。
摘編自白正偉 “雲何能了一切種，成一切種智？”
