“一切妄境從本已來理，實唯一心為性。一切眾生執著妄境，不能得知一切諸法第一義性；諸佛如來無有執著，則能現見諸法實性；而有大智顯照一切染淨差別，以無量無邊善巧方便，隨其所應利樂眾生。是故妄念心滅，了一切種，成一切種智。”（《大乘起信論》卷2）
現在馬鳴菩薩答複外道及凡夫們的質疑。“一切妄境”是指三界中的一切境界，都是虛妄幻有而不眞實；在三界一切虛幻境界中，從本以來的眞實正理，其實都是以這個如來藏心為眞實的體性。馬鳴菩薩在論中是用“唯”字，意思是說，一切法其實都隻是這一個第八識眞實心所生、所顯，這一個心就是眾生都有的第八識如來藏。為什麽說一切妄境從本以來的眞實理，其實都隻有這一個心作體性呢？因為一切的虛妄境都是由十八界所生，而十八界卻是由這唯一的如來藏心所出生，當然就可以知道，一切的法、一切的虛妄境界，當然都是以這一個第八識心為自性，都沒有辦法離開這一個眞如心，也不可能離開這一個真實心而有覺知心、而有一切法、而有一切虛妄境界，因此說“實唯一心為性”。
但是眾生不了解萬法都是唯識所生、萬法都從如來藏中出生的眞實道理，所以執著妄境，誤以為實有身心以外的虛妄境界被自己所觸所覺。這句話說的一切眾生，當然不包括已經明心的人在內；換句話說，倘若您已經在這句“一切眾生”以外，代表您已經知道一切法都是從這個眞如心中出生、顯現出來。一切眾生是怎麽樣執著妄境的呢？他們心裏自以為：“我不執著覺知心的自己，就是已經斷了我見。”就像密宗的那一些活佛法王們，他們寫書時也是這樣寫：“心離開了執著，就是全然的開悟。”他們眞的離開執著了嗎？其實沒有！因為當他們認定意識一念不生的時候就是勝義菩提心，其實從來都不曾觀察到意識心體的虛妄性，不曾了知意識心體是緣起緣滅的虛妄法，這就是我見仍然還沒有斷除的凡夫。所以認定虛妄性的覺知心我是眞實的，跟著就會認定覺知心所接觸到的五塵是外塵，而不是自心眞如所出生的，所以就會認定外五塵眞實有，當然就會執著外五塵，所以像密宗教義一定會執著明妃和淫樂觸覺。
像密宗法王則是認定觀想的時候，中脈裏的明點就是菩提心，所以他們認為菩提心可以經由觀想而從中脈頂端射出去，而射入觀想出來的頭頂上的空行母子宮中，就可以由空行母，把自己的本識帶到極樂世界或其他淨土去。像這樣無知又虛妄的見解，這就是 馬鳴菩薩所說的“執著妄境”。他們自以為已經不執著妄境，他們以為意識心打坐到一念不生的狀態，就是離開了一切妄境，認為那是眞實涅槃的境界，認為就是沒有分別，卻不曉得當他一念不生的時候，還是在分別定境當中，繼續對定境了了分明的分別執著，仍然是有分別的覺知心，因此說這一些眾生都是執著妄境者。
為什麽密宗法王他們會如此執著呢？因為他們不能得知一切諸法的第一義性，得要有人去告訴他們、去點醒他們說：“一切諸法第一義的體性，就是你的第八識如來藏。”可是不聽還好，他們一聽就起了煩惱，會說：“那你的意思是說我沒有開悟？說我不是眞正的法王？”那您就委婉地告訴他：“這當然不是法王。”因為假使不這樣說的話，他們自己根本不曉得已經落入大妄語的地獄業當中，又如何懂得去補救自己的妄語業呢？一切諸法的第一義性，其實都是如來藏所生、所顯的如來藏心的自性；如果能證得如來藏而確實了知的話，就可以離開妄境的執著；即使證悟的當時還不能離開，以後也可以漸漸離開妄境的執著。
諸佛如來完全沒有執著，所以能夠現見諸法的眞實性。因為前麵質問說：“境界無有齊限，難知難解。”所以現在論主答複說：“如果能夠得知一切諸法的第一義性，漸漸的修到最後，就可以像諸佛如來一樣的完全沒有任何執著，可以究竟現見諸法的實性。”那您也可以跟他說：“如果您找不到自己的心眞如，那您找出我的心眞如也可以。當您找到我的，就會找到自己的心真如了。”再者，您也可以這麽跟他說：“當您找到我的心眞如，那您就會知道，您身中一切諸法的實性，其實也就是第一義的實性。”這樣一來，當他們質疑說：“如是境界無有齊限，難知難解。”您說：“不然！一切境界都不難知、不難解，我統統知道，因為您的所有的法都從心眞如來，所以並不難知、亦不難解。”這就好像您要抓起一串粽子，隻要把綱領一拉，整串就全部拉起來了；親證諸法實相的心眞如時，就是這樣子。諸佛如來因地時因為親證心眞如，然後不斷地往前進修，把一切的虛妄執著都斷盡了，能夠現見諸法的實性，因此有了大智慧來顯照；很明顯地、很清楚分明地照示出來“一切的染汙法、清淨法的種種差別”，然後以一切種智的智慧，用無量無邊的善巧方便法門、方便言語、方便的機緣，隨著眾生所應該證得、證解的種種狀況，來利樂相應的有緣眾生。
論文說“是故妄念心滅，了一切種，成一切種智”，所以，把意識心常常生起的“虛妄念”的心行滅了，我們能覺能知意識覺知心，就可以了知一切種子，就可以成就一切種智。“妄念心滅”不是講會打妄想的覺知心滅掉了，而是說證悟的人，把能分別的覺知心裏麵相應的虛妄想、虛妄念滅除了，成為如理作意的正念、正見的意識覺知心，而不是要把意識覺知心給滅除掉。這就好像經論上說：“阿賴耶識，阿羅漢位舍。”並不是把阿賴耶識心體舍掉了，而是把阿賴耶識心體的阿賴耶性（也就是把祂執藏分段生死種子的汙染性）掉，不是舍掉識體喔！所以馬鳴菩薩指“妄念心滅”是說：把能夠打妄念的覺知心的不如理作意的虛妄想、虛妄念消滅掉，並不是滅掉第八識心體；因此“妄念心滅”以後，這個覺知心還是存在的，隻是從不如理作意的染汙意識心轉變成如理作意的清淨意識心，隻是把染汙的末那轉變成清淨的末那，這樣修到最後階段時，就能了知第八識心體所含藏的一切種子。當我們悟後這樣次第進修，就能了知第八識心體中的一切種子以後，智慧具足圓滿了，成就了一切種智，就是成佛的時候到了；這樣如理熏修，才是趣向成佛之道。
因此，“無明斷了”並不是把無明的心（也就是第六、七識）滅掉，而是用這第六、第七識心去證實自己的虛妄，去證實自己確實是從第八識實相心生出來的；也證實自己所觸知的六塵都是從第八識如來藏中出生的，沒有任何外麵的五塵被自己所觸覺過。觀行證實了之後，智慧開始次第顯發出來，錯誤的執著就會漸漸的消除，漸漸的成就解脫果以及成就佛菩提果，最後成就究竟佛果。所以最後就是把染汙末那、染汙意識修除轉變成究竟清淨的末那、究竟清淨的意識，使祂們成為無漏性的有為法。以這個無漏的有為法，伴隨著佛地的眞如心，盡未來際不斷地利樂眾生，永無盡期。所以，這樣子看來，佛眞的是不好當！為什麽這麽說呢？比如說，這一世好辛苦，您想要早點走，這一世苦就滅了！但是諸佛不求己利而隻有付出，利益眾生卻是沒有盡期的。為什麽這樣說呢？因為諸佛都是永遠無法再從利益眾生上麵來獲得任何對自己再增上的利益，因為諸佛的福德都已具足圓滿，祂還能從最廣大福德中獲得什麽回饋呢？諸佛的智慧也都具足了，還能再從利益眾生當中求得什麽智慧？所以都是無可再求、無可再得的，可是卻仍然要盡未來際不斷去利益眾生。一般人這樣想來，會以為諸佛眞是可憐，隻因為無量劫以前所發的十無盡願，就被永遠綁住了。但是您覺得可憐，諸佛卻不覺得可憐；諸佛都是住在受用自覺聖智的境界中，都是法樂無窮的。不知情的人心裏麵想：“佛眞是好！受人供養，至高無上。”知道內情的人說：“佛有什麽好？不管再怎麽利樂眾生、再怎麽辛苦地利益眾生，卻是什麽妙法、任何福德都沒有辦法再增上了，隻能不斷地付出而已。”但是最後眞正知道內涵的人又說：“就是因為都不能再得了，這樣是表示諸佛都已具足圓滿福慧二法，那才眞是好啊！”所以好與不好，都隻是在您一念之間，就看您怎麽想了。
盧正嫻 一切法第一義性
