覺的法相有四種比較大的義理，第一種義理叫作真實空；真實空的究竟道理，就好像虛空明鏡一樣，一切心的境界相和覺相都不可得。為什麽說覺相有四種大義呢？這裏所謂的“覺”，覺有本覺、不覺、始覺、隨分覺、相似覺和究竟覺等六種不同的覺悟智慧境界相；“大”則是說，祂是真實、是究竟的。然而什麽才是真實究竟的覺悟呢？當然得要到達究竟佛地才算是真正的覺悟，其他層次的覺悟都還不是究竟的，所以不能說是真正；隻有在相對於悟錯了實相的凡夫來說的時候，才說找到實相心的人是真正的開悟，但其實這都還不是究竟。
在這裏從眾生地心真如的證知，而發起覺悟的不同境界相，來說覺有四種相。為什麽要從眾生地開始說起呢？那是因為這個本覺是從眾生地到等覺地都一直存在，都是一樣的；雖然覺悟的內涵和層次有所不同，但是心真如的涅槃自性、清淨體性並沒有差異；所以從理即佛開始說起，那就是心真如的真實空大義如虛空明鏡，真實空的究竟義理就好像虛空明鏡一般。意思是說，本覺的本身猶如空，迥無形色，卻又能生萬法，猶如明鏡能現一切色像。
所謂猶如虛空，並不是說就是虛空，所以才說“猶如”兩個字，而不說是“即是”虛空。有一些大法師、大居士都曾經把虛空當作是真心的體性，這是一種很嚴重的誤解。因為虛空無法，虛空是相對於物、相對於色法而施設的名相：把沒有物質、沒有色法的地方叫作虛空。虛空不是真實有的法，它隻是一個概念，是依物質的邊際而施設的，所以虛空又叫作“色邊色”。比如說，我們握緊拳頭，這個拳頭是物質，拳頭的邊際也就是拳頭的外麵，叫作虛空，所以虛空稱為色邊色。有些經論中會說虛空隨入色法，意思是說，虛空是色法的一部分，虛空是依於色法的邊際來施設邊際外麵是虛空，所以它是依附於色法而存在，攝歸於色法之中。依色法而施設的虛空，怎麽可以說是真心如來藏呢！所以猶如虛空，虛空無為，並不是在說虛空，而是在說心真如的無形無色而又能夠容受一切法，出生一切法。
而這個真實心如來藏，祂的本覺之相是清淨性的，為什麽祂是清淨性呢？因為祂離一切覺觀。《大寶積經》曾說：“覺觀者，名世間性。”又說真實心性離一切覺觀。所以有覺有觀的心是世間法的心；而祂是正在三界中卻又是已出三界的心，是離一切覺觀的。既然離一切覺觀，怎麽會有貪染，會有染汙呢? 當然不會！所以說祂是清淨性。心真如本覺猶如虛空，因為祂不是物質色法，而沒有色段，無形無色，所以猶如虛空；如果祂不是猶如虛空，就不可能入住於你的色身之中；如果不是猶如虛空，祂就會有質礙，有質量的障礙。比如說你的右手拳頭不能進入左手拳頭裏麵，它必須得要猶如虛空才能夠進得去，所以說真實心猶如虛空。
又說真實心如來藏像明鏡一樣，能夠映現種種色相。您知道這是什麽道理嗎？意思是說，真實心就像這樣，透過五色根攝取外五塵，祂就會在你的腦子裏麵，顯現出內相分五塵相；這五塵相顯現出來的時候就有法塵出現，有法塵出現的時候就會有意根的接觸，意根接觸這個法塵以後，想要了別這個五塵，所以就會喚起意識，意識就出現了；意識出現的時候，五識也跟著就出現，所以能夠了別六塵。換句話說，真實心就像明鏡一樣，麵對外五塵的時候，能夠由五根攝取外五塵而顯現內相分的五塵，所以說祂猶如明鏡。祂顯現五塵相出來的時候，卻不在五塵及法塵裏麵起任何覺觀，不在色聲香味觸法上麵去作分別，因此說祂是清淨性的。以上說明的是真實心如虛空、如明鏡的道理。
接下來，繼續為大家說明什麽叫作“真實空”。這個真實空其實就是在講真實心──心真如，也就是在講如來藏的本體。而一切心境界相以及覺相都不可得，則是依自性清淨心如來藏自體來說的。這個自性清淨心的本體，如果不被七識相應的無明風所吹動的話，祂始終是在涅槃之中，離見聞覺知而體恒常住，不生不滅，即使是無明風吹動時，祂仍然是在涅槃之中。也許菩薩們心中會覺得奇怪，沒有七識心相應的無明風吹動時，祂是在涅槃之中，那為什麽無明風吹動的時候，祂也是在涅槃之中呢？所謂涅槃，涅者不來、盤者不去；涅者不垢、盤者不淨；涅者不生、盤者不滅；涅者不黑、盤者不白；涅者不一、盤者不異；涅者不增、盤者不減……，也就是說，不在兩邊即是涅槃。真實心如來藏祂沒有垢淨、增減、生滅、一異；既然都沒有，那你在那邊貪，說這個好好吃喔！想多吃一些；或者說這個景色好漂亮喔！想再多欣賞一會兒。這是因為你在那邊起貪染的時候，祂照樣是在那個本覺的清淨自性中安住，祂不在六塵上起覺觀和分別，又如何有祂的心境界性可得呢！如果入了涅槃，一切心，也就是七轉識都滅了，連心真如的涅槃境界相也都不見了，還有什麽人能領納涅槃呢？所以說，所謂涅槃即非涅槃是名涅槃，這句話隻要您悟了就會知道。
涅槃之中連明心的人所知道、所證驗的那個本覺之相也不見了，統統不可得，不可得當中卻不是斷滅，因為心真如的涅槃境界的無境界相確實是真實存在著——真實的空。因為蘊處界一切法都空，萬法都滅了，隻剩下心真如無形無色，而又離見聞覺知，在這種極寂靜、無境界的境界中常住，不再出生任何一法，所以這個心真如叫作真實空。
如果從理體來說，這時候連本覺相也不存在，因為能知的你已經滅了，心真如自己又是離一切覺觀，不作任何的思量，不能返觀心真如自己的存在，怎麽可能了知有我呢？所以祂是無我性的。這個無我性的心，既然是常住永不壞滅，這才是真實的我，假名為我。然而不是隻有在大乘經典中說過這個我，在四阿含裏麵，世尊其實早就說過這個我了；雜阿含部裏麵，將近有二十部經說過：“色陰非我、不異我、不相在；受陰非我、不異我、不相在……乃至識陰非我、不異我、不相在。”從這些經文的證據來看，請問菩薩們：到底有沒有真實我呢？一定有嘛！這意思是說，五陰不是真實的我，但是也不能說祂不是真實的我。因為五陰其實也是心真如這個非我的我自性中的一部分啊！這就好像我們的手、腳、眼、耳、鼻、舌、身都是身體的一部分，但卻不能說，它們就是身體的全部，這就是非一非異的道理所在。
說到這裏，可能有人會說，那外道所說的我，是不是也是這個我呢？不是的！外道那個神我隻是第六意識的覺知心我，這個第八識心真如的離見聞覺知的我才是真實的我。譬如有位大法師常說：那個如來藏我是大乘法才講的，四阿含裏麵都是說無我的。其實不然，隻是佛法難會，一般人是無法了解其中的真實道理。
世尊在四阿含諸經中，固然常常都是在說無我，但也有將近二十部經都在說這個我。四阿含諸經所講的無我是依五蘊、五陰來說的，是從十二處、十八界來說無我，因為蘊處界都沒有常住不壞性，都是可壞的法，都是從心真如那個我出生的，所以佛處處說：蘊處界無我。可是這個無我，卻有一個和他不即不離的我，這就是四阿含諸經中所說“五陰非我、不異我、不相在”的那一個真實的我。因此你不能夠說心真如這個我在五陰之內，如果說這個我在五陰裏麵，那五陰壞時，祂應該也會跟著壞滅才對；但如果說五陰在這個心真如的我裏麵，那這個我既然是不壞的，就應該五陰也跟著不壞才對啊！所以是“非我，不異我。”因此 佛才會說五陰與心真如這個我不相在(不是混合成一體的)。
由這個教證來看，確實是有一個真實的我、不壞的我叫作常住，是恒、是常，不斷滅，就是心真如這個我。但是這個我本身，卻沒有覺相可得，因為祂離見聞覺知，祂不與五別境心所法相應，所以祂從來都不返觀自己，根本就沒有蘊處界我相可得，當然也就不可能返觀自己的覺相了；所以從祂自身所住的境界中來看，根本就沒有覺相可得啊！
各位菩薩，您曉得您自身第八識的本覺嗎？說真的，其實一切眾生多半是不知道這個第八識的本覺，所以沒有覺相可得，即使悟了以後知道這個本覺，能現觀這個本覺，但是舍報入了無餘涅槃，蘊處界我都滅了，沒有人能了知這個本覺的法相，所以說這個覺相也不可得。證悟之後，從心真如的自身來看，也沒有這個本覺之相，因為擁有本覺功德的祂一向是離見聞覺知，一向都不返觀自己，從凡夫眾生的立場來說，因為聽聞正法而說有本覺，可是這個本覺，卻不是六塵中的見聞覺知，不是六識的見聞覺知，所以覺相也不可得。因此有時經論中說，祂覺知萬法的心相極微細，會說祂叫作細心。但這卻不是那些主張六識論者，誤會經論之後所說的意識細心喔！因為這個本覺，這個根本識第八識，祂能覺知的心相很微細，與六塵中的粗糙了別性大不相同，所以其實祂才是真正的細心呢！
以上為大家說明的是第八識如來藏真實空的道理.
Shixiang摘編自internet
