活佛《禪的大震撼》，裏麵有一篇文章〈一切歸於虛空〉，轉載於《燃燈》66期，頁16-17：
【有人問我：
“雷藏寺是蓮生上師的嗎？是宗主的嗎？”
“不是的。”我答。
“那麽雷藏寺一定是住持的。”那人說。
“也不是的。”我答。
“不是宗主的，也不是住持的，那一定是後代子孫的。”那人自作聰明。
“應該不是的，因為子孫也許把寺賣了。”我笑笑的回答。
“那就是美國的。”這次他斬釘截鐵的說。
“美國也不一定永遠是美國，這個國家也會榮而枯，枯而滅。”我又說。
“那麽這回一定對了，雷寺是地球的，因為雷藏寺建立在地球上。”那人非常高興，因為他終於追根到底，找到了答案。
我說：“地球經過成、住、壞、空之後，也會毀滅，地球總有一天，也不存在了，這一切一切是歸於虛空的。”
“一切歸於虛空。”那人終於領悟到了。
是的，在佛教的理論之中，認為這個世界必定經曆了“成、住、壞、空”四個大劫，到了末劫的時候，一切歸於虛空。】
在蓮生活佛的著作和演講中，很多次提到虛空，這篇文章更明白的說：“一切歸於虛空”。我初悟的時候，聽到有人說：“蓮生活佛是虛空外道”，我那時候不相信，現在看到蓮生活佛動不動就講虛空，把虛空和第一義空混為一談，才知道人家評論的確實有道理。
末劫的時候，真的“一切歸於虛空”嗎？不是的。佛經裏麵講得很清楚，住劫將盡時，水災毀壞初禪天及以下的世界，火災毀壞二禪天及以下的世界，風災毀壞 三禪天及以下的世界；四禪天不受三災影響，所以並不是一切歸於虛空。那個時候，大部分的有情，都會及時修初禪、二禪、三禪，乃至證得四禪，於住劫將盡的時 候，往生四禪天；少部分惡業極重的有情，譬如無間地獄業報未盡的有情，則被遷到他方世界的地獄繼續受刑；並不是蓮生活佛所說的“一切歸於虛空”。如果真的 “一切歸於虛空”，虛空又沒有作用，不可能出生山河大地，要怎麽解釋世界何以能夠再度生成呢？隻有有作用的法，才能再出生山河大地，虛空隻是人類依物質的 邊際而施設出來的名詞，既無作用，如何能在三禪天以下世界滅空以後再度出生世界，而說為成劫？所以不能說“一切歸於虛空”。
《瑜伽師地論》卷2說：【雲何世間成？謂過如是二十中劫已，一切有情業增上力故，世間複成。爾時最初於虛空中，第三靜慮器世間成；如第三靜慮，第二及 初亦複如是。爾時第三災頂有諸有情，由壽盡故、業盡故、福盡故，從彼沒已，生第三靜慮；餘一切處，漸次亦爾。】這是講，壞劫過後，成劫的開始，是因為“一 切有情業增上力故，世間複成”，先有三禪天，再有二禪天、初禪天…人間、地獄等。四禪天（第三災頂）的有情，因為壽盡、業盡或福盡等因素，便從四禪天中死 去，下生到三禪天來；二禪天以下的有情，也是這樣，漸次往下界中來出生。
上述《瑜伽師地論》論文中，有二個重要的概念：一者，眾生界不會增加，也不會減少；即使在壞劫、空劫、成劫時，有情眾生仍然各有安止處，世界毀壞時， 眾生雖然會死，但他們的因緣較好時，就會往生受生，因緣較差的人就會投生到其他世界同樣的境界中去，不會被消滅掉；有情眾生既然不會被消滅掉，所以也不需 要憑藉其他東西出生有情眾生，而由有情各自的如來藏來出生後一世的有情，當舊世界毀壞而新的世界生成，就能在新世界中出生新的有情；這些新的有情是從其他 世界轉生過來的，並非憑空而生：不是由虛空出生他們。
二者，世界是因為有情共同的業力所形成的，並不是虛空有能力形成世界。有情的業力又是從哪裏來的呢？當然是從阿賴耶識所含藏的共業種子而來，所以阿賴耶識及祂所含藏的一切種子，才是一切法的根本因。
而蓮生活佛卻說“一切歸於虛空”，是不是連眾生界也一起都歸於虛空呢？如果是的話，就意味說“眾生是由虛空為主體，由虛空為母而出生的”，顯然和佛經 所說“由阿賴耶識出生眾生”的說法完全不同。如果他承認眾生界可以繼續存在，那麽他就不應該講“一切歸於虛空”──“一切”是全稱用語，隻要有任何東西沒 有包括到，就不應該使用全稱用語。
“眾生界是不是也一起歸於虛空？”這個問題是很重要的，但蓮生活佛卻沒有提到，而二千多年前的虛空外道，卻已曾討論過──從這裏就可以看出，蓮生活佛 的見解很零散，連一個起碼的架構都談不上。所以蓮生活佛主張的“一切歸於虛空”，不可能超過佛陀時代的虛空外道，但是虛空外道卻早就被《大般涅槃經》和 《成唯識論》所破，都無力回辯，蓮生活佛難道還要重蹈覆轍而被菩薩們所破嗎？
《大乘阿毘達磨契經》說：【無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。】（參見《成唯識論》卷3）。大家要注意“一切法”，是包括山河大地、 六道眾生的色身和覺知心，乃至四種涅槃的證得，……一切的一切。隻有阿賴耶識心體經由祂的自性，以及祂所含藏的一切種子（界）的功能差別，才能成就萬法， 這才是阿賴耶識心體的圓成實性；如果沒有成就萬法的功德，如果沒有這種無漏性的有為法，就不可能成就山河大地及有情的生命，那就不是圓成實性的心體了。一 切的一切，如果沒有阿賴耶識，就統統不能成就。要這樣才可以使用“‘一切法’由阿賴耶識成就”這種全稱用語。
【……〔文殊師利〕又問：“善不善孰為本？”〔維摩詰〕答曰：“身為本。”又問：“身孰為本？”答曰：“欲貪為本。”又問：“欲貪孰為本？”答曰： “虛妄分別為本。”又問：“虛妄分別孰為本？”答曰：“顛倒想為本。”又問：“顛倒想孰為本？”答曰：“無住為本。”又問：“無住孰為本？”答曰：“無住 則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。”】從《維摩詰所說經》卷中〈觀眾生品〉這段問答可以看出：貪欲隻是欲界色身的根本，並不是一切法的根本；一切法 是以“無住”為本，如果沒有“無住”之心的話，一切法都無從建立。這個“無住”是什麽意思？當然是指阿賴耶識心體，隻有祂能不住於六塵萬法之涅槃境界中， 卻能出生萬法。
有一位居士曾問某名師：“煩惱的根本因是什麽？”名師答：“貪欲。”居士心裏想：“如果貪欲是煩惱的根本因，色界、無色界的天人已無貪欲，應無煩惱， 均應能出離輪回；但色界、無色界明明還在六凡法界裏麵；可見這個答案不對。”我問他：“你認為是什麽？”他答：“煩惱從何而來，恐怕無從追尋。”我說： “最初無始的煩惱從哪裏來，當然無處追尋，但一切的煩惱確實有根本因。追尋到根本因，就找到一切煩惱的源頭了。”我引用前一段的經文，證明：“煩惱的根本 因，就是如來藏（阿賴耶識）心體。”
阿賴耶識心體不但是四種涅槃的根本因，甚至也是煩惱的根本因，所以才能夠稱之為“一切法等依”：山河大地、有情身心……等一切法之所依。修行人窮理溯 源努力修行之後，若不能到這種地步，千萬不要說自己開悟了，更別妄稱已成究竟佛，否則，將來死後閻家老子是不怕他多嘴善辯的。
主張“一切歸於虛空”，其實就是未通達唯識的證據，甚至可以說，蓮生活佛連唯識最重要的論典《成唯識論》、《瑜伽師地論》，都沒有讀過；將來縱使讀 了，也一定是不懂的，因為他還沒有證得如來藏阿賴耶識故。但是，沒讀過沒關係，至少講出來的法，不能和這些論典抵觸──佛法本是一味故，除非蓮生活佛敢學 天竺、西域的安慧、般若趜多一樣而說大話：“彌勒菩薩的《瑜伽師地論》不是佛法，所以玄奘大師的《成唯識論》也不是佛法。”〔編案：安慧的徒弟承受他排斥 彌勒的說法以後，誹謗佛教根本論的《瑜伽師地論》是外道論。〕
唯識學很難懂，即使是已悟的人，也隻能懂得極小部分，除非是地上菩薩才能夠通達唯識學的一部分或多分。如果別人不懂，那很應該，不能責備他們；可是蓮 生活佛不能說他不懂，不然的話怎能稱為“活佛”？近年又改為成道而稱為聖尊，是究竟佛的果位，當然不可以不懂。現在人家引用唯識經典來破斥您所專弘的承續 自藏密的真佛宗法教，該如何是好呢？
蓮生活佛的〈貢高我慢〉一文（刊於《燃燈》35期，頁8）說：
【奉勸學佛的開士
千萬不要心懷你我彼此
學唯識學中觀
牽藤引蔓經句
自認驕淩
或講幾期經
或禪幾定
上座受幾個瞎漢膜拜
若無真實功行
唯添業債
但期文字解脫
或口說開悟
弄毗盧之畫麵
坐法界之排場
但學狂吠之人
吾曰
一毛一塵一草一木
誰是上坐
火燒為灰
蟲食為糞
終歸於土】
這篇文章和〈理悟與實修〉的理趣差不多，故意把通達教理的人說成是“文字解脫”，把人家大悲大智、破邪顯正救護眾生的悲心作為，批評為“貢高我慢”；這種說法是不對的，請讀者詳閱本書〈理悟與實修之辨正〉〔編按，已刊於《正覺電子報》第18期〕一文，便知端倪。
慢有七種，其中最嚴重的就是增上慢：未得言得，未證謂證。《楞嚴經》卷六說：【我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，雲何自稱得上人法？譬 如窮人妄號帝王，自取誅滅；況複法王，如何妄竊？】凡是尚未證得第八識心體而自稱已悟的人，都是這種增上慢人，都是以凡夫身私預聖賢果位的緣故。我們且看 一看蓮生活佛是不是增上慢人？
《燃燈》67期15頁摘錄蓮生活佛文集《禪的大震撼》：【天上天下之間，又有什麽魔可以撼得動我，天上天下之間，有何光明可勝我之光明，我這一悟，便同十方諸佛平等，我已入毘盧遮那大光明海，已成恒河沙諸佛中之一佛矣！因為解脫自在之故。】
蓮生活佛自稱是“恒河沙諸佛中之一佛”，可是說法卻錯誤百出；自己犯了增上慢，卻來批評他人“貢高我慢”，這是沒道理的。尤其文中所說的“弄毗盧之畫 麵 坐法界之排場”，一向是藏密上師、仁波切最喜歡搞的排場，真佛宗辦的大型法會，也是如此；不檢討自己沒有真實的佛法、卻僭越的濫用頭銜和排場，反而拿 自己所犯的過失來批評沒有犯這過失的別人，真的很顛倒。
最後一句“終歸於土”，又同於四大極微外道的口氣，四大極微外道也是把一切都歸於土中四大。然而，蓮生活佛的最後歸宿，有時是母光，有時是虛空，有時是星星，現在又說是泥土、四大──到底是什麽呢？恐怕他自己也弄不清楚吧！
摘編自internet
