三界境界的出現和存在，都是以心為自性的。
但是這個“心為自性”呢，得要阿賴耶識自身的那個離見聞覺知的體性、恒而永不思量的體性，以及祂所集藏七轉識心王所造作的種種業種，和原有的自身的無漏法種的體性，配合前麵所說意根的五種體性作為動力，然後才會有三界六道、二十五有的種種眾生的差別性出現。所以說，三界的一切，全部都是“以心為自性”；如果沒有第八阿賴耶識，就沒有七轉識的存在；如果沒有七轉識，就不會有萬法的存在。也許有人會這樣想：若有人問“您既然這樣說，請問原子彈是不是心的自性？”答案當然是嘛，它當然也是心的自性啊！那為何製造原子彈的物質是由眾生心含藏業種所出生的呢？
答案當然是啊！造成的原子彈當然還是眾生心的自性，原子彈會爆炸當然也是眾生心的自性。當把雷管放進去，火一點，“砰！”就爆了。那為什麽它能夠爆炸？當然也是因為眾生心的自性。由於眾生的心懂得怎麽樣去製作，所以它就依照眾生心的需求出現了。所以未來的科技要怎麽發展，我們現在雖然不能確定，但卻一定是無可限量的，因為心的種子無可限量，所以未來世的科技發展，也將同樣是無可限量的、沒有限製的；差別的隻是：我們將來能夠看見科技發展到什麽地步而已。想象未來的科技，是沒有辦法具足勾勒出來的。
就如以前的人能夠想象到今日會有人在天空中飛來飛去嗎？以前的人能想象現在在這邊裝一個這麽小麥克風，傳遞到那麽遠的地方還可以聽得到嗎？能夠想象在台灣講話而在美國聽得到嗎？甚至還跑到月球漫步去了，以前的人是不能想象得出來的。所以，眾生心的種種想法，是無量無邊、變化多端的，沒有辦法去限製發展的。既然是這樣，未來的科技當然也是無可限量，一定會是日新月異的。其實您隻是今生沒有體驗過，過去世也許曾經在別的世界體驗過了；也許是在極為進步的科技世界，甚至發明一種讓您處於無重力狀態科技，讓您可以自由自在的在天空中飛來飛去，真的很難想象的啊！那就是說，無量世以前，每一個人都曾經曆過很多的高科技的享受，或者是曾經遭受過科技後遺症的荼毒，都曾經親自經曆過。不然的話，人怎麽可能發明出科技用品來呢？發明一切科技生活用品，正因為過去無量世以來曾經有所熏習嘛！
也正因為過去世的你們曾經熏習在心中，世世累積下來，而眾生心的本身又有無量無數的法種，因為有無量無數的可能性，所以眾生能夠發展出新科技啊！那這些三界中一切的法，不都是“心的自性”嗎？如果不是以心為自性，怎麽可能發明出這些東西呢？所以說三界一切境界相，不管是什麽境界——世間法全部也是心的自性——如果離開了眾生的心，就沒有六塵的境界；如果沒有六塵的境界，那還會有原子彈嗎？統統沒了！
又比如說，也許有一天，有一個人發明出一輛汽車：隻要把水加進發動機裏麵去，就可以開著到處跑，您不能說它不可能喔！想想看，水是由什麽東西所組合成的？是氫跟氧，氫可以燃燒啊！氧也可以燃燒啊！隻是有個問題：應該如何處理才能把它們很迅速的分解出來，立刻送進引擎裏麵燃燒，產生動力；又譬如要如何讓它達到商業化的量產地步，而不隻是停留在原型機的研究階段。這個從水中分解出來的能量，據說比原子彈還要大，科學家說這一個叫作“核融合”。
我們共有的太陽，自古以來就一直燃燒，燃燒了那麽久，現在還在燃燒，似乎燒不完，這種似是無盡的偉大能源，就是從核融合的過程中產生出來的。那麽氫的核子、氧的核子，是一直燃燒不完的，所以能量很大。但也因為眾生有這個心的共業種子，又有七識心可以研究與了解，所以能體會、能研究、能發明出來，能把它實現。當核融合的機器研究成功的時候，我們大家就可以有用不完的能源啦。因為水一加就解決了，燃燒以後又沒有汙染之虞，當然不需要抗議反對囉！這樣一來，家家戶戶自己都可以有能源，因為隻要有水就可以利用了；而這些水呢，在地球上循環不盡物質不滅，能源問題不就解決了嗎？
所以，因為心不可限量，因此世間的科技、一切法，也都不可限量，這些都是可能實現的。因此說，所有三界的法，都是依於六塵境界而有，可是六塵境界卻不能離開心的自性。離開了心的自性，就沒有六塵境界，當然也就不會有任何一法存在了。為什麽這麽說呢？因為“一切諸法，以心為主”，所有的法，都是猶如 馬鳴菩薩在論中所說的以心為主，離開了眾生的阿賴耶識、末那識、意識、前五識，那就沒有一切諸法的生起與存在，也就沒有一切法可說了，因為一切法都是從心眞如中出生的，都是由心眞如所出生的意與識來領納的，所以說一切法都是以心為主的。可是一切諸法的現起，它們都必定有個現起的原因，都不會無緣無故現起，都是因為有眾生心——阿賴耶識——才會現起的啊！這就好像說，一輛汽車，它不會無緣無故的發動嘛！它會發動起來而能開著到處跑，一定有個原因啊！就是因為有人去發動它、操作它嘛！同樣的，意與識等七識心會現起而運作，導致萬法的出現，一定有個原因；最根本的原因，就是如來藏為因，無明與業力為緣。
就好像一個鑰匙把鎖開動一樣，由於無明以及業力，那麽眾生所知的七識心就現起了，但是心的現起，都是從妄念而來的；妄念不是講打坐時心裏出現了語言文字妄想的那個妄念，而是講虛妄的念、虛妄的想念；虛妄之想，在《楞伽經》裏麵稱之為“妄想”。從無明與業力的關係，使得虛妄念想生起來；妄念生起來以後，覺知心就出現了；心動了，心一出現，種種法就出現了。所以說，既然眾生在三界六道中分別種種法，而種種法都是由心而起，那麽眾生分別這些心所生起的種種法，不就是在分別自心了嗎？所以《成唯識論》中說了那麽多的法都是在講心。也就是說，因為有心，所以就有種種諸法。至於心，那就有三大類的心可說了，也就是說：第一能變識的阿賴耶、第二能變識意根、第三能變識的意識與前五識。諸種種法，都依這八識心王而生起，外於八識心王，也就沒有任何一法可以存在；而您在分別種種法，其實也就是在分別自心。
馬鳴菩薩又說：【心不見心，無相可得。】（～《大乘起信論》卷1）心，是看不見的。先說第八識如來藏，也就是阿賴耶識；祂離六塵中的見聞覺知與分別，所以祂當然看不見自己。阿賴耶識祂也絕不會這麽說：“我現在為您作事，我現在為您睡覺，我現在自己要睡覺，我現在不想睡覺。”祂永遠都不會這樣的，因為阿賴耶識祂本身自無始劫以來就一直都是離見聞覺知的嘛！祂也絕對不對六塵中的一切法作任何思索與了解的。既然如此，又如何能反觀自己？當然是無分別相、我相可得的，當然這個如來藏心是不見自己的，所以才說“心不自見心，猶如刀不自割”；這是講第八識如來藏，不是講意識靈知心。又因為這一個第八識心無形無色，所以也是無相可得的。
那麽意根呢，祂也沒有能力去反觀自己啊！除非您修行的層次很高，已經成佛了，不然是不可能的；既然不能反觀自己的存在，何況能分別自己的存在與否？所以意根既不分別自心，也不反觀自己的存在啊！所以說心不見心。意根如果能分別自己的存在與否，那您睡著無夢的時候，應該會很清楚知道：“我現在在睡覺，我現在清楚分明的在睡覺。”可是當您睡著的時候，知道自己在睡覺，那這個境界還能叫作睡覺嗎？所以意識覺知心滅了以後，才能叫作睡覺；那時七識心王隻剩下意根繼續在運作，而阿賴耶識祂本身也不能觀察自己，無法了知自己在或不在。意根如果想要了知自己，還得要透過意識，才能了知自己是否存在，所以 馬鳴菩薩說：“心不見心。”
接下來解說意識。意識能不能了知自己？可以啊！但是祂自己一樣是無法隻靠自己來了知自己的。因為祂得要借緣，意識如果不借緣祂也是一樣“心不見心”。那意識祂得要借什麽緣呢？要借意根為緣，要借有根身為緣——就是借五勝義根、五扶塵根為緣——還得要借阿賴耶識心體為緣，還要再借阿賴耶識心體所現起的內相分作緣，要有這麽多的借緣，意識覺知心才能夠反觀自己：“我現在正在欣賞這盆花。”“我現在正在說法。”“我現在正在聽法。”意識祂得要憑借種種的緣，才能看見自己的存在。如果離開了這些借緣，或者這些緣不具足，意識祂也沒有辦法看見自己的存在啊！單單僅有意識祂自己，也是沒有辦法反觀自己的，所以說：“心不見心。”那麽前五識更是這樣，請問：眼識能了知自己是眼識嗎？您的耳識能夠了知自己是耳識嗎？答案是不可能嘛！所以，馬鳴菩薩說“心不見心”。所以這八個心，都是無相可得的。
有人聽到這麽說，也許就說：“這樣子，無相就是實相啊！所以，沒有任何一個心可得，無心就是實相啊！”聽起來好像對啊！可是其實不對。您得要證實了這八個心都一一存在，然後去檢查、去證驗祂們確實是這樣的體性，您才能夠說這樣叫作無心相心——沒有眾生心相的心——才能夠這樣說啊！您還沒有證得阿賴耶識祂的時候，就不可以這樣說祂，因為您是想象來的嘛！所以說，“心不見心，無相可得”，還得要把您這八識心王的一一心都加以親自去實證，並且現前體驗祂們，領受八個心各自不同的體性後，然後您才可以說：“心不見心，無相可得。”這樣來說的無相，才是眞的實相。
盧正嫻: "心的自性"
