很多人都在探討人的心性到底是惡？還是善呢？我們也知道在古代裏麵有很多的學說，有所謂的性善學說，也有所謂的性惡學說。譬如說，性善學說是說，我們如果看到一個小孩子要掉到井裏麵，我們都會起一個惻隱之心；因為這緣故，我們都有善心，所以我們的本心是善。三字經頭一句就是 “人之初，性本善”.可是也有人主張說，人的心本來是惡，因為我們生出來之後，我們就會跟人家搶東西，認為有些東西是自己擁有的；看到別人東西就想要擁有，所以那個是惡的。因此就有所謂的心惡學說，當然也有所謂的心善學說。
其實我們人是有八個心的。也就是我們有眼、耳、鼻、舌、身、意，有這六個識；這六個識，是我們一般人能夠體驗到的，因為我們能夠看，我們能聽、能聞、能嚐、能觸乃至能思考；可是除了這之外，我們還有兩個心，這兩個心就是一種叫作末那──意根，他能夠決定；另外還有一個第八識──如來藏，他叫作記憶的功能；因為人有這八個心，因為有這八個心，所以說才構成一個完整的生命。其實我們看貓、狗，其實它照樣有這八識心王，因為它跟我們一樣，能見、能聽、能聞、能嚐、能觸覺，乃至它能夠思考、能夠作夢，而且它能夠決定很多事情，乃至它還會有記憶；所以顯然動物跟我們人都一樣是有八識心。
那我們人的心性，到底是如何呢？其實我們人的心性，可以說非善非惡，也是可善可惡，隻是在這個非善非惡、可善可惡裏麵有了無明(對生命實相的不清楚、不知道)；也就是這個心性，其實它本身是中立性的，可是因為有無明而導致有種種的善惡可言。也就是說，我們一切生命的這八個識，其實前麵的眼、耳、鼻、舌、身、意六識，一般人比較容易了解；可是講到這個第七識末那，一般人就少有人知了；至於說第八識能夠儲存記憶，成為記憶所儲存的處所的第八識，他到底是什麽？就沒有人知曉。
眾生有種種的煩惱，而且有煩惱來染著這個心；而且這個自性清淨心而有染著，就是說這個第八識心就稱為自性清淨心，因為這個第八識、這個如來藏，其實他就是一個記憶的儲存處；他的本性是清淨的，他就像個容器，因為可以容納所有的記憶，從無始劫以來他都容納進去，他絕對不會有空間不足的問題，他可以從現在到未來無量世，他都可以儲存所有的記憶；所以他的體性是清淨的，就像一個容器一樣。他是清淨的容器，可是有煩惱、有煩惱染心，就是因為我們有前麵的七個識；而前麵這七個識他是有煩惱的，有煩惱來放在這個容器裏麵，所以有自性清淨心而有染，就是這個清淨心竟然會有染著，是一般人難以了解的。就像一個清淨的容器竟然裏麵放著髒東西，然後這兩個又不能分離，因為這髒東西如果不放在這個容器裏麵，它沒有地方放啊！因為我們煩惱的這些染汙的髒東西，跟這個容器它一定要一起；如果我們說，我要把煩惱的髒東西離開這個容器，是沒有辦法，因為除了這個容器之外，我們眾生沒有別的容器了。我們每個有情就隻有這個容器，每個人有一個自己這樣的容器，而這個容器他是清淨的；可是我們七轉識所運轉的種種的心行，他是有善、有惡，那這些善惡的心，他沒有地方放，祂他隻能放在這個容器裏麵；這個他就和合成一個東西，那你說這個清淨的心要跟裏麵的髒東西分離，是分不開的，因為他們已經是和合在一起的，和合一起運作。
那我們既然有八識心，所以這個是我們最基本的一個運作的一個基礎；可是除了八識心王之外，其實我們還會有其他的心來跟這些運作。譬如說，如果我們仔細觀察，這樣的觀察其實超越世間的心理學的，因為世間的心理學它沒有辦法來分析看清楚這些東西，沒辦法把它正確歸類；所以除了我們剛說的八個識的這個基礎之外，其實在這八個識的基礎之上，還有其他的心所有法它要運作，這樣才能構成我們一個人──一個生命完整的運作。
譬如說，我們有所謂的五遍行心所，什麽叫五遍行心所法呢? 就是觸、作意、受、想、思這五個法。這五遍行是八個識統統都有。譬如說，我們可以觸到境界，這是一種觸的境界；我們可以作意，譬如我們可以改變我們的想法，那就是一種作意的作用；或者是說我們可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如說有可能我們睡覺，我們躺在床上，我們身體壓到了，可是壓到、我們雖然壓著可是我們不去理會它，為什麽？因為它有一種壓的領受在，可是我們不去注意它，那是一種受，哪一天壓久了，這裏壓了很久了，不舒服了！我們開始去了知它，才說：“啊！這地方壓久了。”那就是想了知那個壓到的這種受的境界；那我們就有“思”，所以我們決定說：“我應該移動一下，我應該變換一下姿勢。”類似這樣子，就叫觸、作意、受、想、思；我們的每一個心，事實上都有這五個遍行心所法。
除了這個五遍行心所法，是八個識統統都有之外；還有另外五個法，是別境心所法，就是欲、勝解、念、定、慧，就是我們會起一種“想要作什麽”這種的欲求，這個欲求它不是強烈的那種貪愛，隻是我想要作個什麽；“想要作個什麽”這樣的欲，然後我們去勝解，去了解一個境界。譬如說我們可能聽到一個聲響，就想要轉頭，那就是一種欲；想要去了解的這種別境心，那我們去理解它是什麽東西，我們就勝解了，勝解那個境界了；我們還會念，會記住這個境界。這個念是一種記憶，可是記憶它隻是一種提起，讓我們覺知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什麽地方呢？那就是屬於第七識、還有第八識的事情，這個細節我們不去說它。還有所謂定，我們可以安住在一個境界裏麵，不去移動它，那是一種定；還有慧，就是對於境界我們能夠抉擇、能夠簡別它。這個五遍行跟五別境，就是我們的心它運作的一個基礎；所有的後麵的善心所，或是煩惱心所，都在這十個法的運作的基礎之下才能夠運作的。所以除了八識心王之外，它還要有五遍行心所法，另外還有別境心所法；有了這五遍行跟五別境，就會有後麵的所謂的善跟惡的心；所以如果我們來看心的結構，八識心王他是個基礎，在這個基礎之下，還要有五個遍行心所法，來跟這八個心一起運作。所以這八個心統統都要有五遍行跟他一塊運作；除了這個五遍行跟八個心王一起運作之外，還要有別境來跟我們的意識心，跟這第六識來作運作，來讓我們了知種種的境界；因為我們的了知需要精細，我們才能了知，如果我們沒有意識去作欲、勝解、念、定、慧這樣的專注的了別，我們沒有辦法去作種種的分析跟判斷。所以在這個基礎之下，我們就有種種的善心所跟惡心所。
我們有哪一些善心所呢？善心所就有所謂的十一個善心。我們略說一下這十一個心所，就是有所謂的信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害，有這十一個善心所。也就是說，這十一個善心所，在一般人來說，他並不具足的，他不是對一些正確的道理完全相信，他總是會有些懷疑；或者是他可能少了一些慚、愧，就對自己的要求或別人的要求；他常常不太願意去承擔的，不願意讓自己更好；也可能他缺乏了這種對其他事物的沒有貪著、沒有瞋恨；或是沒有愚癡的這樣子的心境。
再來就有所謂的煩惱心所、所謂惡心。煩惱心所又有分成所謂的根本煩惱，跟所謂的隨煩惱。也就是說煩惱它有很多的重要的根本的煩惱，譬如說有六個根本煩惱，所謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見；這六個法在修行圓滿的時候要完全把它滅盡。譬如貪滅盡了，因為它成為無貪的善心；瞋、癡一樣最後轉變成無貪、無瞋、無癡的善心；所謂的傲慢，因為已經對自我存在的這種傲慢已經滅除了，已經獲得實證無我的境界；對於一切的疑惑也因為有了智慧作為抉擇，所以全部滅除；對於惡見、錯誤的見解，也因為充滿了智慧，所以說也把它滅除了；所以這個六根本煩惱，也完全滅除了。還有所謂的隨煩惱就有二十個，二十個又有分所謂的小隨煩惱、中隨煩惱，還有大隨煩惱；這個隨煩惱的名相非常多，有二十個，我們列舉一兩個就好。譬如說無慚、無愧、忿、恨、惱、覆、誑、諂等等，還有懈怠，這些都屬於隨煩惱裏麵；這些隨煩惱是因為有了根本煩惱作為主體，所以它們就跟隨著這個隨煩惱去增長；可是修行圓滿的時候這些全部都要滅除。
那我們就回到主題來說，我們每個人都有八識心王、遍行心所跟五別境統統都有，可是我們大家最容易觀察到的，還是所謂的這些善心，和這些煩惱心,所謂惡心。那我們每一個人事實上都有能力來發起善心，跟發起惡心的，可是我們對於善心跟惡心的抉擇力是不足，而經常應該要想生起善心，生不起；不想生起惡心而偏偏生起。我們的修行就是要能夠認識到這些事情，然後能夠對於我們的覺知心，這種善心、惡心的虛妄性能夠了知，而能夠說這些惡心它的體性不堅固，因為它是可滅的；善心雖然也可滅，可是我們偏偏不讓它滅，就要能夠堅持；這樣子的智慧跟抉擇，是因為我們能夠具足所有的善、惡心所，而這個是因為我們每個人都有完整的第八識，都有完整的八識，所以我們每個人都能夠達到修行圓滿, 達於生命的大自在解脫境地.
所以我們人的心性，可以說非善非惡，也是可善可惡.
如果我們的八識田中熏習和儲存了更多或善或惡的種子，就會表現出更多或善或惡的行為傾向。
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