到底什麽是五眼，在《金剛經》當中，佛就曾經問須菩提說：如來有肉眼嗎？如來有天眼嗎？如來有慧眼嗎？如來有法眼嗎？如來有佛眼嗎？佛有問了須菩提這些問題。那須菩提就說，佛統統有，有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；也就是說，如來具有這樣五眼。所以我們講五眼，其實就是針對肉眼、天眼、慧眼、法眼跟佛眼來作說明。
那首先我們來說明肉眼的部分。肉眼呢，從人來看，還有畜生來看，其實就是靠著地水火風所形成的，用世間的這種語言叫作血肉所形成的。那這種血肉所形成的物質相當的粗重，所以它必然會有一些缺點。那肉眼到底有什麽缺點？肉眼一般都在人跟畜生上麵，大家現前就可以看到的缺點，就是他隻能看近，他不能看遠。一個人的視力，譬如說二點零，那你一公裏外的東西，你也看不清楚，所以大概比較細的東西，隻要超過三、四米，他就看不清楚了；所以他隻能看近不能看遠，這是缺點。那不是隻有這樣的缺點，他一個人隻能往前看，他沒辦法往後看；那你往後看，你一定要轉過頭來看，所以隻能見前不見後。那一個人在房子裏麵，他隻能看見房子裏麵的東西，他沒辦法看見房子外麵的東西，所以他會有所阻隔，他會被其他的東西所阻隔，所以他能夠看見裏麵的東西，就看不見外麵的東西。還有呢，要看東西，如果經過肉眼來看，他一定要有光線；所以如果晚上光線不夠，你就看不清楚東西，所以白天能看見的東西，晚上也不一定能看見。還有呢，你如果看下麵你就看不到上麵，你看上麵也看不到下麵。也就是說這個肉眼，它其實是有很多缺點。所以，為什麽人會去想要說我要有天眼，因為天眼就不會有這樣的障礙。
那是不是說所有的肉眼都有這樣的障礙呢？其實不然！我們來看《摩訶般若波羅蜜多經》這樣子說，這個舍利弗就問 佛說：“世尊！雲何菩薩摩訶薩肉眼淨？”佛就告訴舍利弗說：有菩薩肉眼能見百由旬，有菩薩肉眼能見二百由旬，有菩薩肉眼可以見一閻浮提，有菩薩肉眼可以見二個天下、三個天下、四個天下，有菩薩肉眼能見小千世界，有菩薩肉眼能見中千世界，有菩薩肉眼可以看見三千大千世界。最後 佛就告訴舍利弗說，這樣子叫作菩薩摩訶薩肉眼淨。也就是說，肉眼雖然有這樣的缺點，但是一個菩薩靠著修行得到肉眼淨的時候，他是可以眼見三千大千世界的。
那剛剛講說，因為肉眼有缺點，所以就要求天眼，所以天眼他就可以看近的、看遠的，他也可以看前看後，往前看、往後看同時都可以看。那遠近，能從遠的地方調到近的地方來看，近的地方也可以調到遠的地方看，他完全沒有障礙。他在房子裏麵，他也會看見外麵的東西，那白天可看，晚上也可以看。所以，天眼其實是沒有肉眼這樣的障礙。那一個人學佛呢，他得到天眼通，他這個天眼通其實也是四大所造；隻是說人的肉眼是不清淨的四大所造，但是得到天眼通的人，他是得到色界的四大的地水火風這樣的清淨的色法所造的，那這樣子就叫作天眼。所以，即使你把東西覆蓋著、蓋著，他也可以知道你覆蓋的東西是什麽。所以，天眼大家就很著迷，想要說我怎麽樣可以得到天眼。
那什麽樣的人，或者說什麽樣的眾生會有天眼？天眼其實有兩種：一種是從果報而得到的，第二種是從修行得到的。那當然還有佛力加持的部分。佛力加持的部分我們先來說，譬如說你在經上經常會看到說，佛在說法當中呢，然後讓大家看到他方世界的殊勝的景象；那在場的人很多人都是沒有天眼，為什麽大家都看見了，這就是屬於佛力加持的部分。但是佛力加持的部分，等到佛力不加持的時候，你就沒有了；所以這一部分的天眼，就是他隻是短暫而有，靠著佛力加持。
那一般來講天眼，你要自己一直存在的話，那就是從果報得到，還有從修行得到。那一個人如果是從果報而得的天眼，他最多隻能看到欲界諸天；也就是說，最多隻能看到欲界的第六天，也就是他化自在天。但是，如果說是菩薩所得的果報就不太一樣了，那菩薩所得果報，因為果報所得到的天眼，他是可以看見三千大千世界的，也就是說，他可以因為得到果報而看見三千大千世界。
那天眼呢，可以從修得。那修行而得又分有好幾種。譬如說凡夫修禪定所得到的天眼，或者是說聲聞二乘人，或者是說緣覺，他修聲聞緣覺之法然後修得的天眼，還有菩薩修佛菩提道所得到的天眼，這四個是不太一樣的。
我們剛剛講說，凡夫修禪定所得的天眼，就是不會有說我隻能看前看後，不會說隻能看近不能看遠；他是不管遠近、不管前後、不管內外、不管白天晚上、上下，怎麽看都無礙。那這是屬於凡夫修禪定得到的天眼。
那阿羅漢呢，如果說我們從聲聞人阿羅漢，阿羅漢在佛世的時候，那個天眼第一的阿羅漢叫作阿泥盧豆，阿泥盧豆這是翻譯，那有時候叫作阿那律。我們來看《大智度論》卷九裏麵 龍樹菩薩怎麽說天眼：“如弟子中天眼第一大阿羅漢長老阿泥盧豆，暫觀見小千世界，諦觀見二千世界；大辟支佛暫觀見二千世界，諦觀見三千大千世界。”（《大智度論》卷九）
這裏講的是說，佛弟子當中的大阿羅漢，天眼第一大阿羅漢，他可以暫觀見小千世界，諦觀見二千世界，也就是一個中千世界；那大辟支佛可以看一個中千世界，還有三千大千世界，也就是一個大千世界。這是阿羅漢跟緣覺不一樣的地方，而且他所能看見的，也比凡夫修禪定所得的天眼還要好。
那這個菩薩的天眼，我們來看這個《摩訶般若波羅蜜經》裏麵怎麽說。舍利弗就問佛說：“世尊！雲何菩薩摩訶薩天眼淨？”佛就告舍利弗：“菩薩摩訶薩天眼，見一切四天王天所見，見三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天所見，見梵天王所見，乃至色究竟天所見。菩薩天眼所見者，四天王天乃至色究竟天所不知不見。舍利弗！是菩薩摩訶薩天眼，見十方如恒河沙等諸佛世界中眾生，死此生彼。舍利弗！是為菩薩摩訶薩天眼淨。”也就是說，菩薩摩訶薩所得的天眼，他所能看見的世界，比聲聞跟緣覺、阿羅漢跟辟支佛所見的還要寬廣。這是屬於天眼的部分。
那最後我們來看，天眼通跟天眼明有什麽不同。天眼通的意思就是說，他可以直接看見，譬如說這個人從這裏死亡生到哪裏去，他是可以靠著天眼通看見的。但是，天眼明比天眼通還多了一層；也就是說天眼通的人不知道說，這個人為什麽從這裏死後會生到那個地方去；但是天眼明的人是可以知道，他知道說這個人為什麽死後，從這個世界生到那個世界去，這是屬於天眼明。所以，天眼明跟天眼通，它基本上是有差異的。那天眼的部分就講到這裏。
接下來我們來看第三眼，也就是慧眼。那慧眼不是肉眼，也不是天眼，為什麽叫作眼呢？因為他是用慧去照，他用慧去觀察去觀照，所以這個慧的本身就是眼，也就是說，以慧當眼來觀照。那我們來看看說，那哪些人有慧眼？怎麽去定義說什麽叫作慧眼？
我們來看《大智度論》卷三十九 龍樹菩薩怎麽說。龍樹菩薩說：“以不戲論慧，行於中道，是名慧眼。”慧眼的定義其實很多，我們隻是舉其中的一段說明，說這個慧是正慧不是戲論的，這個慧可以行於中道。那什麽意思叫作慧行於中道呢？其實每個人都有一個心，那個心叫作中道心。為什麽叫中道心？因為這個心祂有中道的體性。中道就是說，不生不滅、不一不異、不斷不常、不來不去，這個大家經常聽到的，叫作八不中道。那這個能夠行於中道，那你如果行於中道，這個中道又是依於這個中道心；所以，如果說你要用慧行於中道，你一定要知道這個中道心到底在哪裏。也就是說，想要慧行於中道，其實是要開悟明心，找到這個第八識如來藏，第八識如來藏就是中道心。所以說一個明心的人，他才有辦法慧行於中道；也就是說，因為知道怎麽以智慧去觀察中道心，所以這個慧就能當成眼，他有慧眼然後去觀察中道心，所以說慧行於中道，這個叫作慧眼。
那慧眼不是隻有這樣的一種說法，在《大寶積經》卷十八裏麵，就講到慧眼的功能，慧眼到底是要幹什麽？在卷十八裏麵當中，它是這樣說的：“慧眼通達到於彼岸。”也就是說有慧眼的人，他隻要通達了，他就可以到達彼岸了，那彼岸就叫作波羅蜜多。
所以我們來看看《金剛般若波羅蜜多心經》裏麵，這個經名不是就叫作“智慧到彼岸”嗎？它的第一段話說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”這個慧眼其實就是般若，那因為般若——有了般若所以他可以到於彼岸；所以，隻要能夠找到第八識如來藏心的所在，他就具備了這樣的慧眼。
但是慧眼不是隻有大乘菩薩有，二乘也有。那二乘的菩薩，要怎麽樣才有慧眼？那當然慧眼從最基本上來看，一個人當然要斷我見；如果說沒有斷我見，他仍然被世間的虛妄的五蘊所迷惑，那當然不能說他有慧眼。慧眼就是說，世間這個五蘊的虛妄，他已經完全能夠弄清楚了，所以他已經有這樣的智慧。所以一個二乘人，他如果具備了斷我見的智慧，那麽我們就說他有慧眼。所以從剛剛來看這個慧眼，從二乘人來看，從初果到四果人，他都具有慧眼。那菩薩從七住明心以上，他也都具有慧眼。
講完了慧眼，我們來看看法眼。那什麽是法眼？我們來看《阿含經》經上會講說：“世尊說法的時候，譬如說尊者憍陳如及八萬諸天遠離塵垢，得法眼淨。”遠塵離垢得法眼淨是證得初果，證初果的人並不具有二乘的法眼，必須是三果人才具有二乘的法眼。但是，這是對二乘人來說，隻要他能夠證得三果，說他有法眼，但是大乘人其實還不止。如果說在大乘要有法眼，那這個法眼，他不是隻有證得二乘人的三果這樣的證量；大乘人的法眼，他還要具備能夠斷除習氣的能力。也就是說，二乘的三果人，他沒有斷除習氣的能力；但是大乘有法眼的菩薩，他是具備有斷除習氣的能力了。所以我們來看，到底大乘的菩薩要到哪一個階段才具有法眼？要斷除習氣一定要具備無生法忍，也就是說，須有無生法忍才能斷除習氣種子；所以說有得到無生法忍以上的菩薩，才可以說他有法眼。這樣子看來，法眼一定要是地上菩薩，從大乘來看；那二乘人的法眼，是三果、四果人都具備了法眼。
最後來講佛眼，到底什麽是佛眼？我們先來看肉眼——佛的肉眼。我們說眼睛在人的身上叫作人眼，那在雞的上麵叫作雞眼，在魚的上麵叫作魚眼，那在天的身上我們叫作天眼；所以天人都有天眼，從欲界天到色究竟天，這些天人都有天眼。那麽佛在人間雖然是人，但是我們稱祂是 佛，所以，這個肉眼在佛的身上，我們就說祂叫佛眼，所以肉眼就變成佛眼。但是，佛有五眼，那慧眼是不是佛眼，我們先來看《大智度論》龍樹菩薩怎麽說：
【慧眼，成佛時變名佛眼，無明等諸煩惱及習滅故，一切法中皆悉明了。如佛眼中說：“無法不見、聞、知、識。”以是故，肉眼、天眼、慧眼、法眼，成佛時失其本名，但名佛眼。】（《大智度論》卷三十九）
這一段話在說，慧眼成佛的時候就可以改名為佛眼，剛剛講肉眼可以改名，現在慧眼也是佛眼。那慧眼為什麽會變成佛眼？我們剛剛前麵講說，在七住菩薩的時候，因為可以慧行於中道，他可以度彼岸，但是他還有許多無明；所以不斷的修行，度過了總共五十二個階位的菩薩的修行，最後無明全部斷盡；所以雖然說佛有慧眼，但是因為已經沒有無明了，所以慧眼也變成佛眼。
那法眼也是一樣。因為法眼要斷除習氣種子，到成佛的時候，一切的習氣種子全部斷盡，所以在佛地的時候，法眼也變成佛眼，因為一切習氣滅盡的緣故。所以，在《大智度論》裏麵說“佛眼無法不見”，沒有一法祂看不見的，沒有一法祂是聽不到的，一切法祂都知，祂都能分別。所以成佛的時候，肉眼、天眼、慧眼、法眼，都變名為佛眼。
那最後呢，我們來看《大寶積經》的這一段話講到這五眼的功能。這一段話是這樣子說的：“肉眼發生能有簡擇，天眼出現鑒諸佛土，法眼清淨能離諸著，慧眼通達到於彼岸，佛眼成就覺悟開示，生無礙慧為他廣說。”（《大寶積經》卷十八）
從這一段話，我們就可以看出來，這五眼各有它的功能，所以才分成五眼，但是這五眼到佛地的時候，它就究竟全部改名為佛眼。
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