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什麽是五眼?

(2017-01-26 11:53:36) 下一個

    到底什麽是五眼,在《金剛經》當中,佛就曾經問須菩提說:如來有肉眼嗎?如來有天眼嗎?如來有慧眼嗎?如來有法眼嗎?如來有佛眼嗎?佛有問了須菩提這些問題。那須菩提就說,佛統統有,有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼;也就是說,如來具有這樣五眼。所以我們講五眼,其實就是針對肉眼、天眼、慧眼、法眼跟佛眼來作說明。

  那首先我們來說明肉眼的部分。肉眼呢,從人來看,還有畜生來看,其實就是靠著地水火風所形成的,用世間的這種語言叫作血肉所形成的。那這種血肉所形成的物質相當的粗重,所以它必然會有一些缺點。那肉眼到底有什麽缺點?肉眼一般都在人跟畜生上麵,大家現前就可以看到的缺點,就是他隻能看近,他不能看遠。一個人的視力,譬如說二點零,那你一公裏外的東西,你也看不清楚,所以大概比較細的東西,隻要超過三、四米,他就看不清楚了;所以他隻能看近不能看遠,這是缺點。那不是隻有這樣的缺點,他一個人隻能往前看,他沒辦法往後看;那你往後看,你一定要轉過頭來看,所以隻能見前不見後。那一個人在房子裏麵,他隻能看見房子裏麵的東西,他沒辦法看見房子外麵的東西,所以他會有所阻隔,他會被其他的東西所阻隔,所以他能夠看見裏麵的東西,就看不見外麵的東西。還有呢,要看東西,如果經過肉眼來看,他一定要有光線;所以如果晚上光線不夠,你就看不清楚東西,所以白天能看見的東西,晚上也不一定能看見。還有呢,你如果看下麵你就看不到上麵,你看上麵也看不到下麵。也就是說這個肉眼,它其實是有很多缺點。所以,為什麽人會去想要說我要有天眼,因為天眼就不會有這樣的障礙。

  那是不是說所有的肉眼都有這樣的障礙呢?其實不然!我們來看《摩訶般若波羅蜜多經》這樣子說,這個舍利弗就問 佛說:“世尊!雲何菩薩摩訶薩肉眼淨?”佛就告訴舍利弗說:有菩薩肉眼能見百由旬,有菩薩肉眼能見二百由旬,有菩薩肉眼可以見一閻浮提,有菩薩肉眼可以見二個天下、三個天下、四個天下,有菩薩肉眼能見小千世界,有菩薩肉眼能見中千世界,有菩薩肉眼可以看見三千大千世界。最後 佛就告訴舍利弗說,這樣子叫作菩薩摩訶薩肉眼淨。也就是說,肉眼雖然有這樣的缺點,但是一個菩薩靠著修行得到肉眼淨的時候,他是可以眼見三千大千世界的。

  那剛剛講說,因為肉眼有缺點,所以就要求天眼,所以天眼他就可以看近的、看遠的,他也可以看前看後,往前看、往後看同時都可以看。那遠近,能從遠的地方調到近的地方來看,近的地方也可以調到遠的地方看,他完全沒有障礙。他在房子裏麵,他也會看見外麵的東西,那白天可看,晚上也可以看。所以,天眼其實是沒有肉眼這樣的障礙。那一個人學佛呢,他得到天眼通,他這個天眼通其實也是四大所造;隻是說人的肉眼是不清淨的四大所造,但是得到天眼通的人,他是得到色界的四大的地水火風這樣的清淨的色法所造的,那這樣子就叫作天眼。所以,即使你把東西覆蓋著、蓋著,他也可以知道你覆蓋的東西是什麽。所以,天眼大家就很著迷,想要說我怎麽樣可以得到天眼。

  那什麽樣的人,或者說什麽樣的眾生會有天眼?天眼其實有兩種:一種是從果報而得到的,第二種是從修行得到的。那當然還有佛力加持的部分。佛力加持的部分我們先來說,譬如說你在經上經常會看到說,佛在說法當中呢,然後讓大家看到他方世界的殊勝的景象;那在場的人很多人都是沒有天眼,為什麽大家都看見了,這就是屬於佛力加持的部分。但是佛力加持的部分,等到佛力不加持的時候,你就沒有了;所以這一部分的天眼,就是他隻是短暫而有,靠著佛力加持。

  那一般來講天眼,你要自己一直存在的話,那就是從果報得到,還有從修行得到。那一個人如果是從果報而得的天眼,他最多隻能看到欲界諸天;也就是說,最多隻能看到欲界的第六天,也就是他化自在天。但是,如果說是菩薩所得的果報就不太一樣了,那菩薩所得果報,因為果報所得到的天眼,他是可以看見三千大千世界的,也就是說,他可以因為得到果報而看見三千大千世界。

  那天眼呢,可以從修得。那修行而得又分有好幾種。譬如說凡夫修禪定所得到的天眼,或者是說聲聞二乘人,或者是說緣覺,他修聲聞緣覺之法然後修得的天眼,還有菩薩修佛菩提道所得到的天眼,這四個是不太一樣的。

  我們剛剛講說,凡夫修禪定所得的天眼,就是不會有說我隻能看前看後,不會說隻能看近不能看遠;他是不管遠近、不管前後、不管內外、不管白天晚上、上下,怎麽看都無礙。那這是屬於凡夫修禪定得到的天眼。

  那阿羅漢呢,如果說我們從聲聞人阿羅漢,阿羅漢在佛世的時候,那個天眼第一的阿羅漢叫作阿泥盧豆,阿泥盧豆這是翻譯,那有時候叫作阿那律。我們來看《大智度論》卷九裏麵 龍樹菩薩怎麽說天眼:“如弟子中天眼第一大阿羅漢長老阿泥盧豆,暫觀見小千世界,諦觀見二千世界;大辟支佛暫觀見二千世界,諦觀見三千大千世界。”(《大智度論》卷九)

  這裏講的是說,佛弟子當中的大阿羅漢,天眼第一大阿羅漢,他可以暫觀見小千世界,諦觀見二千世界,也就是一個中千世界;那大辟支佛可以看一個中千世界,還有三千大千世界,也就是一個大千世界。這是阿羅漢跟緣覺不一樣的地方,而且他所能看見的,也比凡夫修禪定所得的天眼還要好。

  那這個菩薩的天眼,我們來看這個《摩訶般若波羅蜜經》裏麵怎麽說。舍利弗就問佛說:“世尊!雲何菩薩摩訶薩天眼淨?”佛就告舍利弗:“菩薩摩訶薩天眼,見一切四天王天所見,見三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天所見,見梵天王所見,乃至色究竟天所見。菩薩天眼所見者,四天王天乃至色究竟天所不知不見。舍利弗!是菩薩摩訶薩天眼,見十方如恒河沙等諸佛世界中眾生,死此生彼。舍利弗!是為菩薩摩訶薩天眼淨。”也就是說,菩薩摩訶薩所得的天眼,他所能看見的世界,比聲聞跟緣覺、阿羅漢跟辟支佛所見的還要寬廣。這是屬於天眼的部分。

  那最後我們來看,天眼通跟天眼明有什麽不同。天眼通的意思就是說,他可以直接看見,譬如說這個人從這裏死亡生到哪裏去,他是可以靠著天眼通看見的。但是,天眼明比天眼通還多了一層;也就是說天眼通的人不知道說,這個人為什麽從這裏死後會生到那個地方去;但是天眼明的人是可以知道,他知道說這個人為什麽死後,從這個世界生到那個世界去,這是屬於天眼明。所以,天眼明跟天眼通,它基本上是有差異的。那天眼的部分就講到這裏。

  接下來我們來看第三眼,也就是慧眼。那慧眼不是肉眼,也不是天眼,為什麽叫作眼呢?因為他是用慧去照,他用慧去觀察去觀照,所以這個慧的本身就是眼,也就是說,以慧當眼來觀照。那我們來看看說,那哪些人有慧眼?怎麽去定義說什麽叫作慧眼?

  我們來看《大智度論》卷三十九 龍樹菩薩怎麽說。龍樹菩薩說:“以不戲論慧,行於中道,是名慧眼。”慧眼的定義其實很多,我們隻是舉其中的一段說明,說這個慧是正慧不是戲論的,這個慧可以行於中道。那什麽意思叫作慧行於中道呢?其實每個人都有一個心,那個心叫作中道心。為什麽叫中道心?因為這個心祂有中道的體性。中道就是說,不生不滅、不一不異、不斷不常、不來不去,這個大家經常聽到的,叫作八不中道。那這個能夠行於中道,那你如果行於中道,這個中道又是依於這個中道心;所以,如果說你要用慧行於中道,你一定要知道這個中道心到底在哪裏。也就是說,想要慧行於中道,其實是要開悟明心,找到這個第八識如來藏,第八識如來藏就是中道心。所以說一個明心的人,他才有辦法慧行於中道;也就是說,因為知道怎麽以智慧去觀察中道心,所以這個慧就能當成眼,他有慧眼然後去觀察中道心,所以說慧行於中道,這個叫作慧眼。

  那慧眼不是隻有這樣的一種說法,在《大寶積經》卷十八裏麵,就講到慧眼的功能,慧眼到底是要幹什麽?在卷十八裏麵當中,它是這樣說的:“慧眼通達到於彼岸。”也就是說有慧眼的人,他隻要通達了,他就可以到達彼岸了,那彼岸就叫作波羅蜜多。

  所以我們來看看《金剛般若波羅蜜多心經》裏麵,這個經名不是就叫作“智慧到彼岸”嗎?它的第一段話說:“觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。”這個慧眼其實就是般若,那因為般若——有了般若所以他可以到於彼岸;所以,隻要能夠找到第八識如來藏心的所在,他就具備了這樣的慧眼。

  但是慧眼不是隻有大乘菩薩有,二乘也有。那二乘的菩薩,要怎麽樣才有慧眼?那當然慧眼從最基本上來看,一個人當然要斷我見;如果說沒有斷我見,他仍然被世間的虛妄的五蘊所迷惑,那當然不能說他有慧眼。慧眼就是說,世間這個五蘊的虛妄,他已經完全能夠弄清楚了,所以他已經有這樣的智慧。所以一個二乘人,他如果具備了斷我見的智慧,那麽我們就說他有慧眼。所以從剛剛來看這個慧眼,從二乘人來看,從初果到四果人,他都具有慧眼。那菩薩從七住明心以上,他也都具有慧眼。

  講完了慧眼,我們來看看法眼。那什麽是法眼?我們來看《阿含經》經上會講說:“世尊說法的時候,譬如說尊者憍陳如及八萬諸天遠離塵垢,得法眼淨。”遠塵離垢得法眼淨是證得初果,證初果的人並不具有二乘的法眼,必須是三果人才具有二乘的法眼。但是,這是對二乘人來說,隻要他能夠證得三果,說他有法眼,但是大乘人其實還不止。如果說在大乘要有法眼,那這個法眼,他不是隻有證得二乘人的三果這樣的證量;大乘人的法眼,他還要具備能夠斷除習氣的能力。也就是說,二乘的三果人,他沒有斷除習氣的能力;但是大乘有法眼的菩薩,他是具備有斷除習氣的能力了。所以我們來看,到底大乘的菩薩要到哪一個階段才具有法眼?要斷除習氣一定要具備無生法忍,也就是說,須有無生法忍才能斷除習氣種子;所以說有得到無生法忍以上的菩薩,才可以說他有法眼。這樣子看來,法眼一定要是地上菩薩,從大乘來看;那二乘人的法眼,是三果、四果人都具備了法眼。

  最後來講佛眼,到底什麽是佛眼?我們先來看肉眼——佛的肉眼。我們說眼睛在人的身上叫作人眼,那在雞的上麵叫作雞眼,在魚的上麵叫作魚眼,那在天的身上我們叫作天眼;所以天人都有天眼,從欲界天到色究竟天,這些天人都有天眼。那麽佛在人間雖然是人,但是我們稱祂是 佛,所以,這個肉眼在佛的身上,我們就說祂叫佛眼,所以肉眼就變成佛眼。但是,佛有五眼,那慧眼是不是佛眼,我們先來看《大智度論》龍樹菩薩怎麽說:

  【慧眼,成佛時變名佛眼,無明等諸煩惱及習滅故,一切法中皆悉明了。如佛眼中說:“無法不見、聞、知、識。”以是故,肉眼、天眼、慧眼、法眼,成佛時失其本名,但名佛眼。】(《大智度論》卷三十九)

  這一段話在說,慧眼成佛的時候就可以改名為佛眼,剛剛講肉眼可以改名,現在慧眼也是佛眼。那慧眼為什麽會變成佛眼?我們剛剛前麵講說,在七住菩薩的時候,因為可以慧行於中道,他可以度彼岸,但是他還有許多無明;所以不斷的修行,度過了總共五十二個階位的菩薩的修行,最後無明全部斷盡;所以雖然說佛有慧眼,但是因為已經沒有無明了,所以慧眼也變成佛眼。

  那法眼也是一樣。因為法眼要斷除習氣種子,到成佛的時候,一切的習氣種子全部斷盡,所以在佛地的時候,法眼也變成佛眼,因為一切習氣滅盡的緣故。所以,在《大智度論》裏麵說“佛眼無法不見”,沒有一法祂看不見的,沒有一法祂是聽不到的,一切法祂都知,祂都能分別。所以成佛的時候,肉眼、天眼、慧眼、法眼,都變名為佛眼。

  那最後呢,我們來看《大寶積經》的這一段話講到這五眼的功能。這一段話是這樣子說的:“肉眼發生能有簡擇,天眼出現鑒諸佛土,法眼清淨能離諸著,慧眼通達到於彼岸,佛眼成就覺悟開示,生無礙慧為他廣說。”(《大寶積經》卷十八)

  從這一段話,我們就可以看出來,這五眼各有它的功能,所以才分成五眼,但是這五眼到佛地的時候,它就究竟全部改名為佛眼。

Shixiang摘編自internet

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