前已說明《心經》有三個重點，第一個重點：《心經》最主要的宗旨就是“心”，也稱為空性心；第二個重點：空性心借著種種緣而出生蘊處界及諸法等空相；第三個重點：空性心與空相兩者之間的關係。此外，也解釋《心經》第一段經文：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”是指破參明心的菩薩，現前雙照“真心本來自在”以及“五蘊皆空”，並轉依真心無所得的體性，因而度了一切苦厄。
將繼續講解《心經》下一段經文：“舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦複如是。”（《般若波羅蜜多心經》）說明如下：“舍利子！色法空相不異於空性心，空性心不異於色法空相，色法就是空性心，空性心就是色法；色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理。”這一段經文已經很清楚告訴大眾：五陰—色受想行識—與空性心兩者之間的關係是非一非異。為什麽？譬如色法，它是被出生的法，本身是生滅法，所以是空相；空性心無始劫以來就在，未來無量劫以後也在，本身是不生不滅的法，與生滅不已的空相完全不同，所以非一；可是，不能說色法不是空性心的局部體性，譬如色身是由自己的空性心借著父母的四大等緣長養出來的，不能離開空性心而有色法存在，所以色法本來就是自己空性心局部的體性，與空性心無異，所以非異；合此非一與非異名為非一非異。
這個道理與 佛在《雜阿含經》卷3開示一樣，經文如下：“是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦複如是。”（《雜阿含經》卷3）解釋如下：“所以，多聞聖弟子看見種種的色法，譬如已經過去的色法、未來會出現的色法、現前的色法、五髒六腑等內色、山河大地等外色、粗糙的色法、微細的色法、美好的色法、醜陋的色法、比較遠的色法、眼前的色法，這種種色法本身是生滅法，不是真實法，所以不是真實我；但是也不異於真實我；色法與真實我兩者和合運作，所以不相在。色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理。”佛在《雜阿含經》已經很清楚告訴大眾：色法本來就不是真實我，它是虛妄我，所以非我；可是，色法是真實我的局部體性，所以真實我能夠借著祂本有的體性以及借著種種緣，變現種種色法出現，譬如祂能變現有情的五根身，也能與共業有情共同變現山河大地的器世間，讓眾生能夠在器世間生活與領受，由此可知，色法本來就是真實我的局部體性，不能外於真實我而有色法存在，所以非異我；然而色法之虛妄我與空性心之真實我兩者和合運作，所以稱為不相在(意謂不是混合成一體的)。色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理，不是真實我、也不異於真實我；受、想、行、識之空相與空性心之真實我和合運作，所以不相在。
從上麵說明可知，《雜阿含經》卷3開示與《心經》開示一模一樣。這告訴大眾一件事：佛在初轉法輪隱說真心之所在，在二轉法輪 佛為已明心證真如的菩薩們明白開示真心有種種的體性。佛為什麽要這樣施設呢？最主要的原因是二乘人不必證空性心。聲聞透過 佛語開示，以及緣覺自己觀察，有一個無餘涅槃本際存在，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，所以願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，獨處於無餘涅槃本際極寂靜的境界中，永不再三界現身意。所以，佛在初轉法輪不為二乘人明說空性心之所在以及祂有種種體性，譬如 佛在初轉法輪隱說無餘涅槃本際、我、如、齊識而還不能過彼的識等空性心存在。可是菩薩最終要成佛，如果 佛不為菩薩們詳細解說空性心之所在以及祂有種種的體性，菩薩根本不可能明心見性，更不用說於後來可以成佛。所以 佛才要在二轉法輪明說有無住心、非心心、無心相心、無念心、不住心等心真實存在；乃至在三轉法輪明說阿賴耶識、種子識、異熟識、無垢識等心存在，為菩薩們非常詳細及深入解說空性心的種種體性，以及祂共有幾個心識，祂們之間的關係如何等等，讓菩薩們可以親證及體驗，最後，盡三大無量數劫後可以成就佛道。
由此可以證明：佛次第為佛弟子們說法，所以才會施設三轉法輪來隱說及明說空性心等內涵，讓佛弟子們依據自己的種性、自己的根器、自己的因緣等等修行，最後得以成就三乘菩提，乃至得以成就唯一的佛菩提。同樣的道理，佛在《心經》為菩薩們開示色法之虛妄我與空性心之真實我兩者體性是不一樣的，可是色法本來就是空性心的局部體性，不能離開空性心而有色法存在。所以 佛才會在《心經》開示：“色法不是真實我，真實我不是色法；可是色法不異於真實我，真實我也不異於色法。色法既如是，受、想、行、識也是同樣的道理，受想行識不是真實我，真實我也不是受想行識；受想行識就是真實我，真實我就是受想行識。”這個道理，上已經提示《心經》有三個重點，那就是空性心、空相以及空性心與空相兩者之間的關係；把握這三個重點，二轉法輪的經典就會慢慢通達了。
或許有人不相信，就舉二轉法輪《金剛經》好了，譬如《金剛經》曾開示：“所謂佛法，即非佛法，是名佛法。”來為大家說明。這裏的“佛法”是指什麽呢？如果電視機前麵的菩薩們經過前麵熏習後，應該知道：那不是用紙印刷出來的三藏十二部經，也不是佛弟子用語言文字所表示出來佛法等等，因為那是空相，不是空性心。《金剛經》所開示的“佛法”，其實是指空性心，也是每一位有情因地的真心，更是未來果地的無垢識。知道這個道理，就可以解釋了：“佛所說的佛法，就是指一切有情的真心。祂不是世間人用語言文字所表示出來的佛法，也不是用印刷出來的三藏十二部經，因為那都是空相，不是 佛所說的真正佛法；真正的佛法就是指一切有情的真心。”各位電視機前麵的菩薩們！經過這樣的解釋，是不是讓你有豁然貫通的感覺？一定會有的，不是嗎？經過這樣解釋以後就會知道：《金剛經》所說的宗旨就是指一切有情真心。不僅《金剛經》可以漸漸通透了，而且知道《金剛經》與《心經》是互通的，不離一切有情的真心所含攝的範圍。
接下來談《心經》下一段經文：“舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。”（《般若波羅蜜多心經》）解釋如下：“舍利子！諸法是空性心所出生的法相，它從本以來不生，所以未來也不會滅；它從本以來沒有染汙，未來也不會有汙垢；它從本以來沒有增加過，未來也不會減少。”有很多佛弟子們對於這一段經文產生疑惑，因為他們知道諸法本來就是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法，怎麽會是不生不滅、不垢不淨、不增不減呢？譬如一個人在母胎為胎兒，出生為嬰兒，慢慢長大成青少年、成年、中年、老年，最後死亡。不是有所生、有所消滅嗎？又譬如意識，有時煩惱少一點，意識變成比較清淨；有時因為煩惱增加，意識變成比較染汙，怎麽可能是不垢不淨呢？又譬如熏習世間的知識，透過閱讀等方式使得自己的知識廣度增加了，後來因為不再閱讀或者久而不用等因素，原有的知識廣度非但沒有增加，反而漸漸減少了。諸如等等，世間諸法本來就有生有滅、有染有淨、有增有減，怎麽會是不生不滅、不垢不淨、不增不減呢？會有這樣的疑惑也是很正常，因為那是站在世間法來看待的結果，而不是站在世出世間法來看待。如果是站在世出世間法之空性心來觀待諸法等空相，其結果就不一樣了！大家都知道，空性心從本以來沒有出生過，既然空性心沒有出生過，未來當然也不會滅，所以空性心才稱為不生不滅；以此為基礎，將諸法空相攝歸於不生不滅的空性心，諸法不也是不生不滅了嗎？是的！諸法空相變成不生不滅了；因為這樣的緣故，諸法滅了，才能再從空性心藉緣出生。譬如喝水這件事，因為口渴才要喝水，喝水之後口就不渴了，後來因為天氣熱、運動等原因，導致再次口渴又需要喝水；如果不是空性心藉緣再度出生喝水這個法，不會有後來喝水解渴這個法出現。又譬如人死了，如果不是空性心借著往昔所造的業、無明以及其它種種因緣，就不會有後來中陰身以及後來每一世的色身出現，就不會有過去、現在、未來三世色身出現。由此可知，因為有空性心借著種種緣，使得諸法可以不斷地、重複地出現，所以才說諸法不生不滅；這都是因為將諸法空相攝歸於不生不滅的空性心，才會有諸法空相不斷地在過去、現在、未來三世出現，才會有現象界諸法不斷地出生及消滅，所以才會說“諸法不生不滅”。
可是在佛門，有法師、居士們將生滅不已的意識心當作空性心，以開悟聖者自稱。譬如有法師在她的書上公開主張：“意識卻是不滅的”，以此來誤導眾生。或許有人會提出質疑，剛才不是將生滅不已的意識心攝歸於不生不滅的空性心，意識心不是變成不生不滅了嗎？怎麽現在又說意識是生滅的？因為這樣緣故，應該要加以說明，以免誤會大矣！剛才是說，將生滅不已的意識心攝歸於不生不滅的空性心，空性心可以再度藉緣將生滅不已的意識心出生；並不是將生滅不已的意識心變成不生不滅的空性心。如果生滅不已的意識心可以變成不生不滅的空性心，這個空性心是修所成法，是有生的法，未來必定會斷滅，不是從本以來就是不生不滅的空性心。因此，佛門的法師、居士們不應該將生滅不已的意識心當作是不生不滅的空性心，以此來誤導眾生。
接下來談“不垢不淨”。是指真心從本以來沒有染汙，未來也不會不清淨；而諸法空相本身有垢、有淨。譬如有法師、居士們主張：“有念靈知心或者離念靈知心就是真心。”身為佛弟子們應該要加以探討：他們主張到底正不正確？首先談：什麽是有念靈知？乃是雙方用語言文字來表達，讓對方能夠清楚知道自己所要表達的內容是什麽？像這樣透過語言文字，讓雙方專注在所要表達的內容的心，就是有念靈知心，也是意識變相之一。譬如某甲對某乙用語言文字說明自己所擬定的計劃內容是什麽，某乙聽了，覺得計劃當中有一些不妥需要修正，於是用語言文字向某甲說明需要修正的地方及原因，雙方就在需要修正的計劃當中專注討論，直到有些結果出現。所謂離念靈知心，不需要用語言文字來表達，能夠很清楚了知對方所要表達的意思。譬如某甲跟自己的兒子某乙說：“家裏已經沒有醬油，你去超商買醬油回來。”某乙聽了，不起語言文字很清楚知道媽媽某甲的要求是什麽？於是放下身邊的工作去超商買醬油。像這樣不起語言文字，很清楚知道對方所要表達內容的心，就是離念靈知心，也是意識心變相之一。但是，不論比較粗糙的有念靈知心，還是比較細膩的離念靈知心，都是意識心所行境界，不離意識。而且意識的心行會隨著所麵對的境界經常改變心意，所以祂有時所顯現的是清淨的一麵，譬如鋪橋造路為眾生付出等等；有時顯現不清淨有染汙的一麵，譬如遇到不順遂的事情時，就發起脾氣；不是從本以來就清淨、沒有任何染汙的真心。因此，在佛門有法師、居士們主張“有念靈知心就是真心”，或者主張“離念靈知心就是真心”，那都是不正確的說法，佛說那是常見外道法，不是佛法。
接下來談“不增不減”，是指真心從本以來沒有增加過，未來也不會減少，能夠符合這個體性，也隻有空性心了。為什麽？因為諸法空相從來有增、有減。譬如定力與意識心相應，如果透過打坐的方式將意識心專注於一境，這時定力增加了；於下座時，因為有種種煩惱出現，導致定力退失了；所以與意識相應的定力有增、有減。而空性心從本以來不在定中、也不在定外，從本以來如如不動，從來沒有增加過、也沒有減少過。同樣的道理，如果將有增有減的諸法空相攝歸於不增不減的空性心，是不是諸法空相也變成不增不減了？當然是嘛！如果不是這樣，諸法又如何不生不滅呢？可是，卻有行者想借著觀想，將自己的真心與上師或者與諸佛菩薩的真心合並。這樣的說法非常荒誕！因為他們想借著觀想，讓自己的真心與上師或者與諸佛菩薩的真心合並，表示這個真心有增加，既然有增加，未來一定會減少，這樣有增有減的真心，與 佛在《心經》開示“不增不減”完全相反。由此可知，想透過觀想，讓自己的真心與上師的真心或者與諸佛菩薩真心合並，乃是虛妄想！所說的根本不是佛法，具足了常見與斷見外道見，誤導眾生非常嚴重。
最後作個小結論：在現象界上，諸法空相本身是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法；可是將諸法空相攝歸於不生不滅、不垢不淨、不增不減的空性心，諸法也就不生不滅、不垢不淨、不增不減了。
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