“業”是學佛人熟悉的一個名詞，像常聽人道“萬般帶不走，隻有業隨身。”或者遇到一個學法一直不得力，就會想著自己業障深重等等。但究竟什麽是業？佛教認為一切萬法就是萬事萬物無不基於因果之法，不僅眾生出生成為天、人、畜生、餓鬼、地獄，哪一道的有情？擁有怎麽樣的色身？以及身體健康衰弱、美麗醜陋、壽命長短等的正報；乃至於擁有的財物或者是富足，他的眷屬是不是親睦，以及生存環境是清淨的還是垢穢的這些的依報；這種種的苦樂果報都是由業所感生的。所謂善業得樂報，不善業得苦報。民間也常說：“不是不報，時候未到。”釋迦世尊在《大寶積經》中開示：【閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加，汝自作罪今自來，業報自招無代者。】（《大寶積經》卷96）眾生之所以下墮到地獄中，受到極為悲慘的苦痛，都是因為自己過去造作了極為重大的惡業；閻王也不過就是統計這個下墮地獄的罪人一生所造惡業重輕多寡，依著因果律則，判定他所該受的懲罰；一切都是自己行為招感的業報，沒有人能故意入罪於他，也沒有人能代他受罪；這就是佛教所主張的法界必然的業報法則。
在這法則中，業不但是眾生受生取得色身的因緣，而萬事萬物也都從業因而生。也就是說，以業為因能招感眾生苦樂染淨的果報；而且業與果彼此之間相接相續，因果業報接續無窮無止。正如《楞嚴經》中聖教開示：【想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊；如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還債汝，以是因緣，經百千劫常在生死；汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛；唯殺盜婬，三為根本；以是因緣業果相續。】（《楞嚴經》卷4）就是說眾生之所以會有無止盡的業果相續，都是因為過去生造作了殺盜淫的業因，導致彼此之間有了淫欲貪愛的係縛；或者相互殺害、劫奪、偷盜，造成了彼此虧欠等因緣，而一生又一生不斷受生來報償這些業。
《成唯識論》中也說：【生死相續，由惑、業、苦。發業潤生煩惱，名惑；能感後有諸業，名業；業所引生眾苦，名苦。】（《成唯識論》卷8）是說眾生之所以死此生彼、死彼生此，一生又一生不斷在三界六道中相續流轉，都是由於惑、業、苦這三個法，會引發種種業行而滋潤未來世生的煩惱，就稱為惑。能感生未來世繼續存有於三界世間的種種業力，就稱為業。業力所引生的種種苦果，就稱為苦。所以業就是指過去行為延續下來所形成的力量、勢力，由業的勢力就有了善有善報、惡有惡報等因果報應，以及過去生、現在生、未來生的三世生死輪回相續；所以善業有生樂果的勢力，惡業有生苦果的勢力，一切苦樂果報，都是因為業力所導致的。業力真是不可思議，所謂：【不思議業力，雖遠必相牽；果報成熟時，求避終難脫。】（《根本說一切有部毘奈耶》卷46）既然眾生在三界中生死相續，業力是確實存在的，那業力存在何處？眾生的五陰，也就是色身及能覺能知分別的心，都隻有一世，不是從前世來，因為誰也不知自己前世姓啥名誰，當然也不能去到來生，這就很容易明白五陰不是可以執持業力的。那眾生究竟如何能有三世輪回？前世業因又如何感應後世的果報？簡單地說，造作善惡業行而生起的業力，如何能在此世五陰滅去之後繼續存在？又如何從舊的身心係而移轉到新的身心係？乃至如何從前一個業係而移轉到下一個業係？因為此世身心五陰滅去，下一世的身心五陰尚未生起之際，業力是滅或不滅？如果未滅，下一世身心五陰尚未出生而前世身心五陰已滅，此刻業力存在何處？是存在虛空嗎？具體一點來問，當前世身心五陰入胎後永遠消滅了，待下一世身心初起可能遠在千裏之外，乃至遠在他方世界，那時業力又如何從前世身心五陰移轉到十個月後出生的另一個五陰身心中呢？這十個月的移轉過程，是否必須經過虛空暫時代為受持呢？但是每一個有情眾生都曾造作過輕重大小不一的許多善業與惡業，當虛空中同時存在著無量無數有情的無量無數業力，又如何能各覓其主？縱使是同一個有情的無量無數業力，又如何能在多因多業排列組合下，依先後次序正確地報償於後世相應的身心五陰中而不生錯亂？況且虛空無法，隻是色邊色，是依物質的邊際無物之處施設虛空這個名詞。也就是說，虛空隻是一個人創造出來互相溝通的名詞，用來顯示沒有物質的處所。虛空既然是空無唯名的名詞，當然不可能受持業的勢力，無法保有業的力量。
其實關於因與果之間的關係，大乘佛法中多以過去世業行所熏種子，作為招感未來世果報之因，稱為業種、業種子。例如大乘法《華嚴經》中有聖教開示：【善男子！若有能發阿耨多羅三藐三菩提心者，……則為照解一切業種，無所依著。】（《大方廣佛華嚴經》卷5）《楞嚴經》中也有記載：【佛告阿難：“一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚；諸修行人不能得成無上菩提。”】（《楞嚴經》卷1）以及《大乘本生心地觀經》中聖教：【惟願如來，哀受我等微少供養，永離三塗惡業種子，得受人天福樂果報，開闡大乘甘露法門，速斷愚癡，當得解脫。】（《大乘本生心地觀經》卷1）這是大乘法中的經教。而在解脫道的阿含聖教中，不是就沒有說到業種，像《中阿含經》卷33 釋迦牟尼佛開示：【眾生有四種業、四種穢。雲何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種；不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢種。】 “種子又叫作界，界又叫作功能差別。”《成唯識論》中也說：“種子是阿賴耶識中的親生自果功能差別。”所以在唯識經論中就說阿賴耶識也叫作種子識，像《解深密經》中 釋迦世尊就開示說：第八識【亦名阿陀那識，何以故？由此識於身隨逐執持故；亦名阿賴耶識，何以故？由此識於身攝受藏隱，同安危義故，亦名為心。】（《解深密經》卷1）然後又以一首偈說：【阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。】（《解深密經》卷1）由此可知，有感生果報的業力，業的勢力、業的力量就是業種；而眾生的第八識阿賴耶識如來藏又名阿陀那識，正有著執持眾生業種的體性。這個能執持眾生業種的主體，既然稱為識，是有識別功能的心，那會不會有選擇性地隻執持能成就善果的業種？又會不會自行舍棄能成就惡果的業種呢？其實玄奘菩薩已經在《成唯識論》中說：“阿賴耶識，唯是無覆無記性攝。”（《成唯識論》卷3）就是說，眾生的如來藏阿賴耶識心體永遠是無覆無記的清淨性，所以祂永遠不在六塵萬法上起分別，自然就不會對業種有所取舍，永遠依著祂自己的平等性，而如實報償眾生的一切業種。正如《維摩詰經》中 維摩詰大士的開示：“不會是菩提，諸入不會故。”（《維摩詰所說經》卷1）也如《大乘入楞伽經》中聖教：【顯示阿賴耶，殊勝之藏識；離於能所取，我說為真如。】（《大乘入楞伽經》卷6）眾生的阿賴耶識之所以稱為真如，正因為祂永遠離於能取、所取，沒有能取的六識覺知心不斷分別所取六塵的體性，因此能無私無我地執藏眾生所造一切善惡業的種子，並且如實地在因緣成熟時酬償善惡業種，感生相應的苦樂果報。
明白了業種、業力與眾生第八識阿賴耶識如來藏間的關係，接下來要探討業報償的問題。釋迦世尊在《大寶積經》中告誡弟子們：【假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。】（《大寶積經》卷57）就是強調業力是無可逃避的，不管善業或惡業在沒有失壞滅除以前，有業就會有果報；今生不受報，來生不受報，就是千千萬萬生，業力照樣存在，隻要因緣和合還是要受報的。
業如果以將來所受果報來區別，有善業、惡業及無記業三種。善業得樂報，會感得人道或天道的善果；不善業得苦報，就會感得畜生、餓鬼、地獄三惡道的惡果；因為善業與惡業都屬於有記業，凡是有記業的身口意行都會在舍報以後，隨著業行的大小與因緣而開始受報。如果是無記業的身口意行，則不會影響正報，那就不會改變受報的業道。例如不害眾生，也對眾生沒有做過增益的事情，就像每一個人的飲食謀生、技藝學習、睡眠休息、運動健身、行住坐臥、觀察事物、呼吸、大小便利等等這些事，固然會影響此身的健康，還有這些無記業的習氣種子仍然會流轉到未來世，現行後也會影響未來世的世智辯聰，乃至他的個性，但都不會改變這個有情往生處所及所應受善惡業報的結果，所以是不會被第八識如來藏的因果業行所記錄而改變受報的環境，這就是無記業。因此在佛教中講業的報償指的就是造作善業所感得的善報，也就是樂果；或者是造作惡業所感得的惡報，也就是苦果而言。但是善惡業的報償會是怎麽樣的情形？如是因、如是果，就是善有善報、惡有惡報，是不是決定的？不改變的？業報有沒有改變的可能呢？也就是一般人常會問到的：命運可以轉變嗎？我們努力學佛修行可以改變命運嗎？該如何改變呢？相信都是學佛人極為關心的問題。
在《優婆塞戒經》中，釋迦世尊開示：【是業四種：一者現報、二者生報、三者後報、四者無報。】（《優婆塞戒經》卷7）就是依著所造業受報的時間來區分業有四種。在部派佛教的《成實論》中說：【若此身造業即此身受，是名現報；此世造業，次來世受，是名生報；此世造業，過次世受，是名後報，以過次世故名為後。】（《成實論》卷8）就是區分業為三種：一是這一生造業，現生就感招果報的現報業；二是要等此身死後的下一生，就會受報的生報業；三是造業以後，要隔一生、兩生乃至千百生後，才受報的後報業。
所以造業與受報間的關係，不能隻看待一生，像 釋迦牟尼佛在阿含部《毘耶娑問經》中開示：【如是施報不離施主，未熟不受；命行不盡，不得施報。譬如樹王尼拘陀子，其子微細，種之在地則不可見，至樹生時方乃可見。施主施福亦複如是，和合熟時乃得果報。】（《毘耶娑問經》卷1）就是說明：如同尼拘陀樹種子種在地上，逐漸轉變而漸次消失時，在新的樹苗才可漸次現起。行布施的善業，將來的福報也是一樣，必須今生五陰消失後，等待因緣成熟，來生五陰現前才受報。
但《優婆塞戒經》除了現報、生報、後報這三種業之外，又有說無報業，或許有人乍看之下會心生懷疑，那不是跟前引 釋迦世尊在《大寶積經》中告誡弟子“假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受”的聖教有所衝突？其實不然，因為《大寶積經》的偈中，已經設定了假設的情況，就是以“假使經過了千百劫長的時間，而過去所造作善行惡行的業力還沒有消除”作為前提條件。這不也正是告訴我們：業的勢力是可以消除的，而業的勢力消除，並不是隻有報償苦樂果報一個途徑而已。
因為佛教中講因果，正確地說，應該是因緣果報，而不是單純的如是因、如是果。因緣果報中，隻有因不能生果，隻有緣也不能生果，必須因緣和合才能生果。“因”是指如來藏中所執藏過去造作的善惡業種及無明種，“緣”則是今生所遇到的善惡業緣。以佛弟子修行成為阿羅漢為例，說阿羅漢以前所造的大惡業，因為在遇到 佛陀以後，發起一念心善而出家修行，由於這個遇佛發心修行的善緣，成就了無漏果，所以舍報時就入無餘涅槃，使原本大惡業的報緣不具足而成為無報業，就是一個很明顯的例子。
在《優婆塞戒經》中，釋迦世尊接著又開示另外四種業：【一者時定、果報不定，二者報定、時不必定，三者時定、果報亦定，四者時果二俱不定。】（《優婆塞戒經》卷7）就是以受報的時間與所受的果報是否確定，這兩個條件交叉成就而有四種業報的差異。就是有的業受報的時間是確定的，而所感招的是什麽果報，則還沒有確定；有的業要感什麽果報是確定的，但是在什麽時候受報，現生或來生乃至多生以後的來生則不確定；還有一種業所感的果報及受報的時間都確定，無可轉變，這就如同我們前麵幾集所說的：造作了出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍黎、破羯磨轉法輪僧、殺聖人的逆罪，是五無間業，今生舍報一定要墮落阿鼻無間地獄中受極重的苦報。最後還有一種業，時間與果報都不一定，那就一定可以轉變，這一般是指所造的是輕業的情形，因為業的勢力較輕微的緣故，就有許多轉變的可能。
經文中又說：【何因緣故名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定；除是之外，悉名不定。】（《優婆塞戒經》卷7）就是說：常常作惡事而心中都不覺得慚愧、懊悔，或者作惡事時，專心一意毫不猶豫，或者作同一類的惡事時，心中總是覺得歡喜，而不斷隨喜這種惡事，或者發了誓願，堅定不移地去作，或者作了一件惡事之後，心中滿意，時時覺得作得好、作得妙；除了這五種情況下作了惡事，那果報就是確定的以外，其餘的惡業果報都是可以轉變的，都是屬於不定業。
而這五種導致業報確定的情形，可以說都是在於作者的心念、心意，一個不善的意念生起，身體隨之造作，然後無量刹那的意誌就這樣延續下去，心意都不改變，惡業的果報就不可能轉變，當然就成為定業。所以要讓惡業的果報轉變為不定業，當然就一定不要有這五種導致業報確定的情況存在；如果原本不知道因果報償的道理，而曾經在這五種情況下造了惡業，那就應該趕緊改變心念，中止原來不善的意念，盡此一生努力行善彌補，並且時時心懷慚愧、懺悔求滅罪。經過這樣至心懺悔，三惡道的正報會隨著心意與行為的改變而轉變，地獄業就不一定是地獄報。同樣的，餓鬼道的業及畜生道的業，也會因為心意與行為的改變，使原本不善業中夾雜著善業，未來世的惡業也就跟著轉變了。此外《優婆塞戒經》中聖教，還告訴我們更具體的作法就是：【如有修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪，現世輕受。】（《優婆塞戒經》卷7）修身是修正我們自己的身行，也就是種種身體作出來的行為，廣義的也包括口行，就是種種的言說；修戒是要特別注重戒律，尤其是大乘戒的核心——攝心為戒，讓自己不會有違戒的心行生起；而修心則重在改正自己的想法、觀念，要抉擇善法，然後心得決定不改易；接下來要修慧，既然抉擇決定在佛道正法中修行，就要修學解脫慧和佛菩提慧，改變自己對解脫與實相的見解，依著這些見解就能去看清一些因果報應的現象，也就了解修善造惡在未來一定會有果報，也知道某一些業是可以改變的，這樣就可以消除一分煩惱，心就會變清淨了，然後就能一心一意在道業上精進，就能轉變重業為輕業；本來應受的輕業果報，也能在後來變成不必受了；進而如果能夠值遇大福田—就是真正的善知識—跟他學習第一義的勝妙正法並且如說修學，去修種種法道，又行種種善行，這樣的人就能轉變原本要在後世招感重大苦報的罪業，就在今世以輕微的苦報來受償。這是 釋迦世尊在《優婆塞戒經》中告訴我們，不一定非要受原本果報的教證。
為什麽業能夠轉變？世尊在《中阿含》的〈鹽喻經〉中就以鹽作譬喻，解釋說：“雖然犯了重大的惡業，隻要痛下決心，修身、修戒、修心、修慧，縱使未來世，還是要受所造惡業的苦報。但是由於今生努力修行善道，累積了許多善業的福德，乃至增長了道業上的功德，這些福德、功德的善業力，將來當然也會感招樂果，屆時受到的苦報，就如同把大量的鹽巴投入恒河河水中一樣，水還是不會讓人覺得鹹，也就是受到的苦報被稀釋，相對變得輕微，甚至微小到好像沒有受一樣。反之，雖然隻是造作小小的惡業，卻不知修身、修戒、修心、修慧，將來完全沒有善業的樂果可報償，隻有惡業所感招的苦報，那就像雖然隻是少量的鹽巴，放在小水杯中，杯子裏的水還是又鹹又苦而沒辦法喝。”
從世間法上來說，好比一個人窮苦潦倒三餐不繼，雖然隻欠別人一點兒錢，但是債主討債的壓力，就會逼得他喘不過氣，痛苦到覺得生不如死；反之，如果這個人後來賺了千萬倍於負債的錢財，那時候債主來討債，對他來講，一點兒負擔都沒有，輕輕鬆鬆就把欠債還清，什麽痛苦的感覺也都感受不到。
《優婆塞戒經》中，世尊另外也有開示：【善男子！一切摸畫，無勝於意；意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。】（《優婆塞戒經》卷7）一切有情所受正報的色身及覺知心的心性這個自我世間，乃至於所受貧富貴賤、人生際遇等依報的外在世界，都是如來藏幫忙畫出來的；但是這一切異熟果報，卻不是如來藏依自己的想法去畫、去修改的，都是根源於有情的意識和意根，意識與意根配合，就把三界中的煩惱給畫出來了。因為三界中的煩惱無非就是我見、我執、我所執的煩惱，如果意識、意根有了這三種惡見與執著，而把這些煩惱畫出來，那就一定要繼續輪回生死；由於意識、意根落在我所的煩惱中，就會去造惡業，有了惡業，如來藏就會依惡業的種子，而畫出下一世的三惡道身，還有三惡道的覺知心。反之，如果透過正確的佛道修行，意識斷了我見，接著調伏意根對我、我所的執著，這時意識與意根是善、是清淨的，畫出來的不是煩惱，就不會畫出惡業而是善業；如來藏就依善業種子，畫出下一輩子的欲界天身，或是有福報的人身。
這其中還有一個重點，就是玄奘菩薩翻譯世親菩薩所造的《唯識三十論頌》中，針對為什麽有情眾生會不斷生死相續的提問，世親菩薩以一首偈頌來回答：【由諸業習氣、二取習氣俱，前異熟既盡，複生餘異熟。】（《唯識三十論頌》）依玄奘菩薩在《成唯識論》中的解釋：習氣就是種子，諸業習氣就是善業、惡業或淨業的業種子。二取習氣是指名言習氣和我執習氣；名言又分為顯境名言和表義名言二種。業種子會感生異熟果報；名言和我執的二取種子，則會引生等流和增上果。因為眾生各自的如來藏阿賴耶識中，執藏著過去造作的各種業種子，也含藏了累世累劫以來熏習的名言習氣和我執習氣的種子，由於善惡業種子而感生的未來世的或樂或苦的異熟果報，就引發名言習氣和我執習氣，跟著等流到未來世，然後有了未來世的色與心，就是色身和見聞覺知心，就有了命根，而成為一個新的眾生。
所以世親菩薩才說：“眾生都與生俱有諸業習氣與二取習氣。”又因為有名言和我執的二取習氣種子，所以眾生的意根和意識覺知心就會等流無始以來熏習的習性與執著，不斷現起虛妄分別，分別並執著三界六塵諸法，就會引生種種煩惱，因而又再造作新的善業或惡業，結果縱使舊的業種子異熟果報報盡了，新的業種子又會再感生新的異熟果報。
就如前麵所舉《優婆塞戒經》中，釋迦世尊開示：“意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。”眾生就因為這樣“前異熟既盡，複生餘異熟”，當然就必定要生死輪回相續不斷。由此可知，眾生要免於輪回，當然就不要去造新業，尤其是新的惡業；而要不造新惡業，就必須從改變不善習氣和執著的名言習氣和我執習氣種子下手，也就是要依著 世尊所開示的“修身、修戒、修心、修慧”去修行；經過這樣修行之後，自己的習性、執著轉善、轉清淨了，未來世除了不再造作新的惡業之外，也會轉變過去造作惡業的異熟果報。
舉例來說：某甲過去殺害了某乙，依著因果法則，縱使償完三惡道的業報而回到人間，也還有性罪的報必須去償，就是未來世會被對方無意中殺死；過程可能是將來由某甲轉生的某丙與某乙轉生的某丁，兩個人突然大吵一架，然後某丙就被某丁無意間給殺死。然而如果某甲殺害某乙之後，能夠警覺未來世業報的可怕，趕緊修身、修戒、修心、修慧，懺悔所作，並將累積的福德、功德至心回向某乙；這樣不但將來三惡道的苦報減輕了，等到離開三惡道該要報償性罪的時候，因為經過至心修行的緣故，這時某丙的名言習氣與我執習氣，也就是習性和執著性，都已大大轉變，貪瞋疑的煩惱都已經調伏了許多，而與原來某甲的習氣與執著都不相同；這時就不再起心動念與某丁吵架，也就不會發生被某丁無意間殺死的結果，那過去某甲殺害某乙，該受的惡業果報不就轉輕甚至不受了嗎？
所以 釋迦世尊教導我們，要從持五戒以保人身，加修十善以生天，乃至修三乘菩提的解脫慧與佛菩提慧，以進入四聖法道之列，當然就是要我們逐漸轉變惡業果報，而一步一步往成佛之道邁進。
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