佛陀斥責那些貪食肉味的比丘喇嘛就是羅刹惡鬼, 佛陀說：
我滅度之後，於末法之中，有許多這樣的神鬼充斥於此世間，自己說道：“食肉，可以得證菩提路”，阿難！我（度眾早期）開緣令比丘來食用五種的淨肉，然而這些肉，都是我以不可思議的神力化現所生，本來就沒有有情的命根。你們婆羅門教的業報之地，多所蒸濕，又加以沙石，因此青菜草根難以出生，所以我以大悲的神力來加持，因為大慈悲而所化現的這些牲畜，因此假名稱之為肉，讓你們得到這味道。
怎麽能說如來我示現滅度了之後，還可以把吞食眾生肉的比丘稱之為釋子？你們應當知道，這樣食肉的人，縱使他可以心裏開解一些佛法知見，看似如同證得三摩地，我說他們還是大羅刹，從此世界命終，必定沉淪於生死苦海，這不是佛弟子啊！如是之人，相殺相吞相食，永遠都沒有一個終了的時刻，如何可說這樣的人得出三界生死呢？
佛陀說有情眾生都是貪求長壽而畏懼死亡，冀求能長生不死，總是非常寶愛自己的身體與生命，但今日喇嘛卻違背眾生的意願，行殺戮之法，食噉眾生的肉以求增強性交的能力，對於他人的質疑，卻謊說念咒可以超度眾生得證菩提，毫不在意眾生之痛楚與恐懼，如是者毫無學佛人的基本的慈悲心念，如何超度眾生？
就如同羅刹、夜叉、修羅、惡鬼、惡魔吃人時，口中還說這樣吃眾生肉是為眾生好，目的是消除其往世所造的惡業，讓眾生能快速得度而得解脫，以這樣的說詞自圓其說，而不反省自己的愚癡行為，不但占得了眾生的便宜還賣乖，這樣的行徑會是真正的學佛人嗎？
如是者誑說：“念誦咒語可以用來超度這些被吃的眾生；因此要求即將被當作餐點吃進肚子裏的有情安心，不要因為被吃而生起罣礙，當你死亡被吃進肚子時，就會因為咒語的作用加持而得到殊勝的回報，而被吃掉的眾生會因為這個回報而得到解脫。”如果你是在現場將被宰殺的有情，會真的相信他們的說詞而乖乖地受死嗎？
依這個邏輯，要請問這些吃肉喝酒的喇嘛們：如今已證明人間真的有許多實證佛菩提的菩薩了，這些菩薩們確實親證第八識如來藏有佛菩提的證量了；你們願意自殺或被殺而托人在自己死後割下身肉來請求證悟的菩薩們吃下嗎？你們又如何證明被吃掉的自己可以藉證悟的菩薩們吃下以後就可以得解脫而不必修行？念了那些咒而被吃下肚以後如何證明確實已得解脫？如果自己都無法實行，如果實行以後依舊不能證實已得解脫，又如何能要求畜生道有情信受而心甘情願被你們殺來吃掉？
佛說修菩薩行，必須先修習慈心悲心，一切有情身肉皆不得食；因為每位有情都有各自為尊的如來藏，平等平等，都依此如來藏為因，將來才可以成就佛果；因此我們怎麽可以毫無顧忌，這樣一口接著一口來吃“未來佛”的肉？自從教授大乘法的第二轉法輪時期以後，佛陀說一切有情的肉都不可吃，並且大聲疾呼：“隻要是一直吃眾生肉的人，就是大羅刹。”
然而，當這群喇嘛大快朵頤眾生肉時，他們對佛陀的話是從不信受的，因為他們以譚崔密教所施設的外道三昧耶戒來當作擋箭牌，隻要他們喜歡，“殺盜淫妄酒”樣樣都可以來；作這些惡事的喇嘛們心中也都沒有覺知任何的過失，所以這小小的吃肉對他們來說真的是何足道哉！因此佛陀說的“慈悲眾生”、“禁止吃肉”，對他們來說就是充耳不聞，再也不重要了。
因此，你還相信你的師父袒護喇嘛的種種說法嗎？喇嘛不知道何謂“超度”，被密宗取自外道的不實超度邪見所惑，如何稱為有智慧之人？假設那些密宗超度的咒語真的有用（當然是無用的，這隻是假設），被喇嘛吃下肚子的眾生，各個痛苦難受；甚至許多執取性很重的眾生，必須要在它的肉盡被吃去以後，方得舍去色身的執取；因此當喇嘛生吞活剝最新鮮的生肉時，眾生如同生龜脫殼一般，不斷地領受骨肉分離的淩遲之苦，這時苦痛難熬，如何能心開意解而被“超度”？
喇嘛連超度的對象要如何生起正確的知見、覺受、作意，都不知道，又不清楚如何以佛道的正確方法來攝受眾生，更不清楚被他們吃掉的眾生將會被超度到哪裏、為何能被超度，這些超度的正知見都付之闕如，卻隻是想“我把它們吃了，就可以超度它們”，真是一廂情願的妄想。這種無知的謊言，傳統佛教中的法師們竟然還有人會迷信，跟著說喇嘛嘴巴念念咒，超度就可以完成！
佛陀眼中的“羅刹異族”─喇嘛們─以身作則，努力地吃肉，未來單單因此直接和間接殺害有情所要兌現的業果就已經難以償還了，更別說還有更多引生未來世三惡道的慘痛正報等在前頭；如是者於生死中，自顧尚且不暇，如何有力量能超度眾生呢？
佛陀說一切有情無始劫來都作過我們的父母，然而對於喇嘛來說，吃掉任何一位有情也是稀鬆平常，即使他們在胎昧中而吃掉他們過去生的父母，他們也不知道；就算他們知道，想來也不會覺得有何不對。
佛陀說我們應當視一切眾生如同自己的親生小孩，不要貪圖自己的口腹之欲而食用眾生肉；求證解脫道的比丘們，即使隻是食用一般的食物，尚且要作食子想，所以佛陀說：“這就好像是一對夫婦帶著小孩要度過曠野，最後糧食都沒有了，這對夫婦隻好痛苦地吃下自己的親生骨肉，根本隻是為了苟延殘喘性命於人間，心中哪裏能夠產生享用肉味之想？哪裏有半點的美味之想呢！”更何況出家後的喇嘛竟然常常要吃眾生肉。
佛陀說明了對於摶食的貪愛，於修行人處，應當作此是取食自己的兒子，可是為了要強度這生死大海，勉強受用此食。若是能夠如是於受用上，作如是的思惟確認，最後終於可以斷除對摶食的貪愛，因此便會斷除對五欲的貪愛，若有聲聞正見成就初果者，則藉此摶食而對於五欲的次第觀察，則可以不用再生到此欲界。
佛陀要大眾弟子以禪悅為食，因此對於四種食物的貪著必須舍棄，其中第一種最粗重的食物就是摶食，摶食的貪著讓眾生係縛在欲界之中，菩薩行者對於欲界摶食的看法，應該想自己因為長養色身道器的關係，不得不取食一般的欲界摶食，如是連一般的食物都不貪愛，哪裏還要貪愛這殺害眾生而得到的肉味呢？
喇嘛們恢複了婆羅門教的肉類血腥祭祀，有時更規定要用生鮮的血液，這連我們民間傳統都知道祭祀要改作鮮花素果，連帝釋玉皇大帝都是不吃葷腥的，因為天人都是離開血腥臭穢的食物，天上也沒有飼養豬、雞、鴨，天上也沒有任何天人願意吃臭穢的肉類，也沒有天人願意殺生，也就沒有肉攤子，哪裏有肉可吃？
所以隻有來到喇嘛法會的鬼神，才會歡喜酒肉滿桌，真正的天神是不欣樂於人間的肉食，也不求於人間的供養，因為天界殊勝的妙饌飲食根本不是人間粗糙的飲食可以比擬於萬一，哪裏會有真正的天人願意來受用這些下劣的飲食呢！當知諸佛菩薩現身於法會，是因為行者遠離對眾生肉的執取與殺害物種之心，如法齋戒持身，如是修身修心修戒修慧，因此，諸佛菩薩前來放光加持；倘若是喇嘛舉辦的法會，真的是生靈塗炭，與諸佛菩薩的悲心背道而馳，諸佛菩薩鹹皆遠離，如何可能不感召嗜好殺害有情而啖食其肉的鬼神出現呢？
然而參加這樣藏密法會的人不了解這個道理，本來來法會的目的是要祈福，或是要祈求延長自己或家人朋友的壽命，但卻因為這些譚崔喇嘛的邪見教導而要先宰殺有情，以殺害眾生的凶事來向鬼神作祈求善果，不僅與鬼神打交道，也將自己的快樂建立在眾生的痛苦上；以祈福本是吉祥之事，這樣與理絕無相稱的動機與凶殺的行為，如何可以正對因果？如何可以讓被宰殺的畜生，不生起未來世必要冤害報複之心呢？
喇嘛認為“念誦咒語可以用來超度這些被吃進肚子裏的眾生”，“就算”真有這樣的大威德力、大慈悲心，這些喇嘛為何隻有吃那些雞鴨魚肉等畜生，而對這些畜生生起大慈悲心，但是卻不說服自己的親人也被自己吃掉而得超度呢？難道對於自己的親人不需要施以大慈悲心嗎？
又天下的蟲蟻、糞坑中的蛆，如是有情多有長劫未出此報身，為何喇嘛每日不好好發起悲心而來品嚐這些蟲蟻與大便中的蛆而來超度它們呢？
又這些從學的弟子這樣對喇嘛敬稱為“活佛”而忠心耿耿，為何喇嘛們不發起悲心來吃掉眾弟子而讓他們可以馬上離苦而得度呢？
因此可以知道，喇嘛吃肉可以超度的說法，乃是虛妄語、欺誑語。更何況如果喇嘛念誦咒語的大威德力真是廣大無邊，還需要多此一舉而要先吃掉畜生肉才能開始念咒來超度對方嗎？顯然喇嘛所說的超度大威德力乃是誑語、妄語。
一切物種的色身於其死去之後，已經是“屍體”，予以切割，都成為“屍塊”；這時若這有情還尚未投胎，或尚未直下受報之處，就是這現起神識的“中陰”，因此要超度的是這“有情”此時現起的“中陰身”，哪裏是忙著大快朵頤這“中陰身”生前的“屍體”、“屍塊”呢？這種假超度顯見如此無理！要攝受的是它們的中陰身，和這“屍體、屍塊”有何關係？甚至還將這屍塊吃得津津有味，請問當這“中陰身有情”看見這樣的情況時，如何不生晦氣、悶氣、怨氣？如何不將這生死冤仇一並記在這參與密宗法會的大眾的頭上？
所以，“超度是假，吃肉是實”；然而卻還有佛教法師相信如是喇嘛有超度的法力，因此容許這些譚崔密教外道在佛門中到處吃香的、喝辣的，將血肉紊亂瀆穢佛殿，到處諷誦這些譚崔密教的外道咒語，隻能說這是末法時期的末法眾生了，處處所見皆是“虧負袈裟”侵損法事！
有人說：“當初在印度時，佛教出家人是到處托缽，隻要有人給他肉食，這些佛弟子會一股腦兒，全都吃進去肚子裏。”然而，佛陀在《大般涅槃經》說得很清楚：“前去托缽時，要觀察所得到食物的內容，如果其中有肉，必須先挑出來，予以丟棄，其他剩下的菜肴必須再用水清洗，然後再聞一聞，確定都沒有肉味了，才能夠飲食取用。”
所以，肉是不能吃的，如果還有肉味，就還要繼續清洗，否則即使僅僅吃到一點點的肉味，還是有罪過；所以當知：沾上肉味的菜肴尚且不能夠吃，何況本身就是肉！哪裏能夠食用呢！
那有人可能會問：“那如果在乞食時，有的人就是拿一大堆的肉給我，我也沒有辦法啊！”別擔心，佛陀針對這個情形，已經先說了：“如果肉類過多，就不能接受，不能受缽。”
所以不是將缽器擺出來，眾生給什麽就吃什麽，佛陀很早就已經為我們製定了“缽食之法”。
如來斥責那些喜愛自稱已證得多麽殊勝的大小乘果，乃至於已成法王成佛的無上道，這樣的人就是未來會招致三塗果報的愚癡凡夫，而喇嘛們就是 如來所斥的這類惡業凡夫啊！
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