我們所要探討的題目是：立地成佛是真的嗎？
在回答這個問題之前，我們先來說個故事。說從前有一個屠夫，有一天突然心血來潮，想要作點善事，最後他決定要供養村莊裏的一位出家人；為了請這位出家人來家裏受供，他特地去買了新鍋子、新碗盤，以便確保作出來的菜是素菜。當這位出家人在用餐的時候，屠夫很激動，心裏默默的想著：“等法師吃完飯以後，如果他能夠為我講很好的法，我就要放棄屠宰業，改行作別的事情。”可是吃完飯以後，這位出家人一句話也沒說，就離開了屠夫家。屠夫心裏很失望，於是就繼續殺豬，年老死了以後，就墮入無間地獄當中受苦。
幾千萬年過去了，有一天，地藏菩薩來到地獄救度苦難的眾生。地藏菩薩問說：“你們當中如果有任何一個人，記得生前還曾經作過任何一件好事，請說出來，可以以此因緣，必有得救之希望。”地獄中受苦的眾生，雖然有無量無數之多，但是現場卻鴉雀無聲。很長的時間過去了，都沒有任何一個人能想起過去曾作過任何一件好事。最後那位屠夫開口說道：“我倒是想起一件事，但不知道能不能算是一件好事。我曾經供養過一位出家人，本來希望他吃完飯以後能夠為我說些人天善法，我便發願不再殺豬了；可是他吃完飯以後卻一言不發就走了，於是我就繼續殺豬，死了以後便來到這裏受苦，直到今天。”
地藏菩薩用祂的智慧觀照，發現那位出家人已經證得聖果解脫了，地藏菩薩便問這位出家人：“是否曾經接受過一位屠夫供養，而未曾為他說法呢？”那位出家人非常慚愧的說：“確有這件事啊，因為那時候我是學習小乘的法教，隻考慮到自己的解脫，所以並未為眾生說法。當時受了人家的供養，卻未曾為他說法，現在心裏想起來，還是很不好意思呢。為了了結這段因緣，我願意再到人間走一趟，去度化那位曾經供養過我的屠夫。”地藏菩薩很高興，就讓他們兩個人到同一個村莊再度轉世為人，屠夫照樣轉世為屠夫，而那位聖者則轉世為出家人，但是他們兩個人卻成為好朋友。
有一天，這位出家人又去拜訪他的屠夫朋友，但是卻看到肉店關門了，敲開門以後，看到屠夫垂頭喪氣的樣子；打聽之後才知道，屠夫因為缺錢買豬來殺，所以隻能停業。這位出家人就說：“你不用擔心，我會借給你兩百兩銀子作為本錢，這樣你就可以繼續殺豬作生意了。但隻有一個條件，那就是我要肉的時候，你得提供我要的肉。”屠夫聽完這個條件心裏想說：“我開肉店自然什麽時候都有肉，這個條件很容易滿足。”於是就答應了僧人朋友的要求。這位出家人於是借給屠夫兩百兩銀子，屠夫照常營業。三年當中都沒有事情，這位出家朋友也從未上門來要肉。
到了第四年，繼位的新皇帝是一位虔誠的佛教徒，所以規定每年六月十九觀世音菩薩聖誕日，全國禁肉三天，違者要斬首。在六月十九日那一天，這位出家朋友非常著急的來到肉店，要求屠夫給他一斤肉。屠夫非常惱火說：“你早不來晚不來，偏偏在全國禁屠三天的時候來跟我要肉，這不是存心跟我為難嗎？”出家朋友說：“欸！欸！欸！我們有言在先喔，我借錢給你唯一的條件是，我隨時要肉，你得隨時供應啊！今天我有急事要用肉，你怎麽可以不給我肉呢？”屠夫自知理虧，又無計可施，便開口問道：“那你說應該怎麽辦才好呢？”出家人說：“今天既然是全國禁屠日，宰殺任何動物都有殺頭之罪，而我又急需用肉，我倒有個折衷的辦法，現在我隻要一兩肉就好了，從你的身上割下一兩肉就可以了。”屠夫大聲叫說：“從我身上割下一兩肉，難道我不會痛嗎？”出家人突然問道：“隻從你身上割下一兩肉，你就叫痛，那麽多的豬被你無辜的屠殺了，難道它們就不痛嗎？”屠夫猛然醒悟：“原來我殺豬時，豬也知道痛啊！”於是放棄了殺豬，就跟著那位出家朋友出家修道去了，最後終於證得了阿羅漢果。
各位菩薩，故事講完了，您是否已經聽出來這是個“放下屠刀，立地成佛”的故事呢？意思是說，一個造惡多端的人，隻要能夠及時的醒悟，並且決心改過，在懺悔罪業之後，一念之間就可以改往修來，發願走上成佛的道路。這句話後來也成為世間勸人改惡從善的俗諺，和人們常說的“浪子回頭金不換”的道理是一樣的意思。
然而，“立地成佛”一詞，也常被禪師家用來警策學人，應當努力求證自己的實相心——如來藏之所在。譬如宋朝 克勤圜悟大師，就常用這句話來開示弟子和諸方學人，我們來看看 克勤大師是如何開示的。
《佛果克勤禪師心要》卷二雲：【自靈山拈花、金色頭陀微笑，迦文付授“涅槃妙心、正法眼藏、教外別行、單傳心印”，曆代四七至達摩西來“直指人心、見性成佛”，無論凡聖久近，但根器相投，一念透脫，更不假三僧祇劫，便證本來圓成、淨妙調禦。是故遊泳此宗，資大法器，從初立誌，跂步便要超卓，所謂立地成佛，暫時斂念便證無生，不立前後際，不從他得，惟是自己分上猛利操修。】（《佛果克勤禪師心要》卷二）
克勤大師這一段開示的意思是說：自從 世尊在靈山會上拈花，迦葉尊者微笑，世尊將涅槃妙心咐囑給金色頭陀迦葉尊者之後；曆經西天28祖的代代相傳，一直到 達摩祖師來到東土開示直指人心見性成佛的大法，有緣的眾生方得以聞熏修學這個可以使眾生“立地成佛”的無上法門；這個開悟明心、見性成佛的法門，不論凡聖久近，隻要根器相投、一念相應，便能找到自己的本來麵目，親見自心如來本來自性清淨，圓滿具足一切功德。然而，有情眾生卻為無始來之無明所障，妄認四大為自身，六塵緣影為自心，因而妄造流轉之業，常在三界六道之中輪回生死，無法止息，這都是由於無法證得這個涅槃妙心的緣故。
永嘉禪師也說：“爭似無為實相門，一超直入如來地。”（《永嘉證道歌》）自古以來，禪宗祖師皆是以種種入泥入水、老婆無比的作略，讓弟子們能在穿衣、吃飯、運水、搬柴等日用之中，去證悟無生。如果能夠一朝親證本地風光、本來麵目，就能開始邁向成佛的歸途。所以，“見性成佛”、“立地成佛”，也是禪宗祖師常用來勉勵弟子們應速求大乘見道的話語；然而，那也隻是理上的佛，而不是已成究竟佛。
各位菩薩，前麵所說是依世俗和禪門對“立地成佛”的看法。接下來，我們來看看圓敎天台宗對“如何是佛”有什麽樣的看法呢？天台宗對於佛有“六即佛”的說法。所謂的六即佛就是：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛以及究竟即佛。
在說明理即佛之前，我們先來說明什麽叫作名字即佛。譬如當大家開始學習佛法，善知識告訴我們，說我們每個人身中都有真如，也有佛性，所以在理上來說，我們跟佛是一樣的。當我們聽說自己身中也有未來的成佛之性存在，知道自己有佛性，也有真如，將來也可以成佛，這樣就叫作名字即佛。
又譬如外麵那些不學佛的人，他們沒有聽過這樣的說法，不知道自己身中也有真如佛性；但是從證道者的立場來看，他們也有真如，也有佛性，未來也可以成佛。就像諸位菩薩在電視機前麵聽我們說法，各位的真如佛性同樣是了然分明啊！但是那些世俗的人們，連聽都沒有聽過佛法的人，雖然不知道這個道理，但是在理上他們也是佛，是因地的佛，因為他們也有這個理體，所以叫作理即佛。
當有情眾生聽到這個道理之後，就開始尋找善知識，熏習正確的知見，然後開始尋覓，開始觀行，開始觀察：到底我身中的真如在哪裏呢？我的佛性要怎樣才看得見呢？在還沒有證得真如之前，就叫作觀行即佛。觀行即佛就是在別教的六品弟子位中，也就是說，別教的六住位滿心以下，全部都是觀行即佛，還沒有證得真如的人，就是在這個階段。所以，智顗大師說五品弟子位，就相當於別教的五住位滿心，或六住位的入地心。
各位菩薩，以上理即佛、名字即佛、觀行即佛，也都稱為佛，但都還不是究竟成佛。接下來，我們繼續說明相似即佛。所謂相似即佛，也就是中國禪宗之真正證悟者，在證得本覺心以後，親自證知這個實相心，無始劫以來一向不於三界中之六塵起念，但卻有自己極微細之知覺；能夠如是親證不在六塵萬法中覺知了別的實相心，也能證知七識心恒時生起的粗細念以及極細念，就能觀察實相心與七轉識體相之別異，因此就能舍離虛妄想之粗分別，這就叫作證得第八識無念心體，也是《大乘起信論》中所說具有“始覺智”者。從此以後，自己就能漸次通達般若係列諸經，依於親證第八識心之本覺，而說七轉識在這個階位之中即是始覺位的菩薩。天台宗圓教之判教，就說這個階位是相似即佛位。
這個階段的菩薩，已經能夠現觀如來藏阿賴耶識雖常恒、不斷、不壞，但是在不生滅心體中，卻有生滅相存在，恒時流注一切種子，而出生意根與六識心等生滅法之現行運作；六識心等種子流注生滅法，與不生滅之第八識本覺心體和合運轉，名為阿賴耶識。因此說，親證實相心如來藏之七住位菩薩，已證如來藏而入理般若，能離斷常、生滅二邊邪見，能為眾生宣說般若空理，能度眾生證得般若空理，相似於佛，所以名為相似即佛，位在十回向位以下；由於未修一切種智，未得初地無生法忍道種智，所以還不能稱為分證即佛。
菩薩在悟後不斷努力進修，曆經習種性、性種性、道種性之修行，永伏思惑，離異生性；又複研讀修學一切種智如來藏係諸經，而觸證五法、三自性、七種第一義、七種性自性、二種無我等八識心王諸心所法，證入百法明門而發起道種智者，就叫作分證即佛，但是仍然不是究竟即佛。
大乘別教唯一佛乘之宗通究竟，必須圓滿具足以下四法，方能成就圓教之究竟即佛位；而這四法就是指：無量福德、無量三昧、一切種智和四種圓寂。
福德一法始自十信凡夫修集資糧開始，曆經十住、十行、十回向位，乃至初地更以財施、法施為六度萬行之主修，地地增上不斷修集，一直到等覺位中，百劫專修三十二大人相及無量隨形好，若有求者無不遂其所願，如是廣修百劫，方能圓滿福德之修集。
而無量三昧者是以四禪八定為主要，續修四無量心、五神通、滅盡定等，配合無生法忍之道種智，而地地不斷增益，在這些無量無數的三昧修證完成之後，才能使無生法忍究竟圓滿。
所謂一切種智，就是指無生法忍之圓滿。無生法忍是法無我智，法無我智之修證，必須以菩薩人無我智為依，方能修證；也就是，一切種智之修證，必須以親證如來藏為根本，方能漸修而至佛地。一切種智未成就者，於十地中名為道種智；於七住至十回向位中，名為菩薩人無我智，俱名般若中觀智。六住位中於般若中觀唯能名為熏習，不名為證，因為不能於般若中觀起諸勝解及勝行故，所以不入勝解行位。一切種智圓滿成就時，即能圓滿大圓鏡智、平等性智、妙觀察智和成所作智等四智，方得名為正遍知覺。
而四種圓寂則是指：本來自性清淨涅槃、有餘依涅槃、無餘依涅槃和無住處涅槃。本來自性清淨涅槃乃是別教七住菩薩所證，不共二乘無學。有餘和無餘涅槃，別教七住菩薩有能證之者，有的必須到初地、二地，乃至六地方能證得，然皆不取無餘涅槃，所以不名證無餘涅槃。佛則是具足四種涅槃，分段生死煩惱障種及與習氣種子已經究竟斷盡，乃至變易生死異熟果種也已斷盡，雖然證無餘涅槃，而不入涅槃境中，利益眾生永無窮盡，而不住一切處，故名無住處涅槃。具足這四種圓寂之修證，方名別教妙覺如來，也才是圓教的究竟即佛。
綜合以上所說圓教六即佛的道理我們就知道，所謂的“頓悟成佛”、“見性成佛”，乃至“即身成佛”，都不是究竟佛。所以，千萬不要以為世俗人浪子回頭的立地成佛，或者禪師家用來警策弟子速求大乘見道的立地成佛，是究竟成佛呢！佛道之圓成，必須曆經三大無量數劫的勤苦修行，唯有圓滿具足福徳、無量三昧、一切種智和四種圓寂時，才能成就究竟佛果。
各位菩薩，從以上說明我們就知道，立地成佛是菩薩度眾的方便善巧之說，不是究竟說。
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