前已說明，《大日經》所說的六大當中的識大，具有了別性，那是錯誤不正確的說法。今天將繼續探討《大日經》的毘盧遮那佛，所說三句當中的第一句：菩提心為因。也就是如實知自心，自心尋求菩提，及一切智的真實內涵。這個菩提心，到底是不是諸佛的法身，一切有情的真心？
在《大日經》卷1，毘盧遮那佛如是說：“秘密主！雲何菩提？謂如實知自心。秘密主！是阿耨多羅三藐三菩提，乃至彼法少分無有可得。何以故？虛空相是菩提，無知解者，亦無開曉。何以故？菩提無相故。秘密主！諸法無相，謂虛空相。爾時金剛手複白佛言：‘世尊！誰尋求一切智？誰為菩提成正覺者？誰發起彼一切智智？’佛言秘密主：‘自心尋求菩提及一切智。何以故？本性清淨故，心不在內、不在外，及兩中間心不可得。’”（《喇嘛教密續》）
從《大日經》的毘盧遮那佛說法當中，得到兩個重點。第一個重點，要如實知道自己的菩提心，到底是什麽？既然要如實知自心，一定要有能觀的心，與所觀的對象，否則無法現前觀察自己的菩提心到底是什麽。由此可知《大日經》的毘盧遮那佛，落在能觀的心上，而不是所觀的菩提心。為什麽？因為要觀察自己的菩提心，一定要起一個能觀的心，來觀察自己的菩提心到底是什麽？然後才能如實了知，所觀察的菩提心到底有什麽內涵、有什麽體性。而能觀的心是意識心，所觀的是菩提心的境界相，不是嗎？這樣的境界不是有能所嗎？不是有覺觀嗎？也因為有能所與覺觀，才能如實了知自己的菩提心是什麽，不是嗎？所以說《大日經》的毘盧遮那佛所說的心，是能觀的意識心，而不是諸佛的法身、一切有情的真心。又意識心有五別境的慧心所，所以意識能夠很清楚知道自己所觀察的菩提心，到底有什麽內涵、有什麽體性，才能成就《大日經》的毘盧遮那佛所說的如實知自心。
所以有一位密教行者，很直接地表示，密法不隻客觀地觀察自心，而是直接觀照自心，為最究極智慧的顯現。這位密教行者承認，有一能觀的心，來觀察自己的菩提心。而這個能觀的心，在佛法上就是意識心，當境界出現時 ，祂就會去作很詳細的觀察與分別；當祂消失不再運作時，就無法詳細觀察與分別。可是這樣的境界，是有能所與覺觀，不是從本以來離種種覺觀的真心。
如《佛說解節經》卷1開示，佛即告言：“如是，法上！如是實相，過覺觀境。我覺了已，為他解說，安立正教，開示顯現，令義淺易。何以故？我說真實，但是聖人自所證見；若是凡夫覺觀境界，自他可證。法上！以是義故，應知實相過於一切覺觀境界。”釋迦世尊已經很清楚開示，菩提心、實相心，是過於一切覺觀境界，祂沒有《大日經》的毘盧遮那佛，以及這位密教行者，所說的覺觀境界。由此可知《大日經》的毘盧遮那佛，以及這位密教行者，都落入在能觀的意識心上，所以才能如實知道自己的菩提心，才能自心尋求菩提及一切智。
第二個重點，因為這個意識心，有覺觀、有分別，所以祂有時清淨，有時不清淨，為什麽？因為能觀的意識心，會隨著所觀察的境界相，而有貪染喜厭等煩惱事出現，不是從本以來就是清淨的真心。由於《大日經》的毘盧遮那佛，落在能觀的意識心上，祂所謂的心，有時清淨、有時不清淨，所以才會說“如實知自心，自心尋求菩提及一切智”。由此可知《大日經》的毘盧遮那佛所說的菩提心，就是能觀的意識心，不是從本以來不生不滅、離諸覺觀的真心。而能觀的意識心是生滅法，乃是意根觸法塵而有的法，本身是被生的法，是有境界的法，不離能所與覺觀，不是從本以來清淨的法，與 釋迦世尊開示“真心能生諸法，本身離見聞覺知，自性清淨”完全顛倒。
又譬如《大日經》的毘盧遮那佛所說的心有覺觀，與 釋迦世尊在《深密解脫經》卷1開示，真心的體性離諸覺觀完全顛倒：“曇無竭！汝今當依此義而知，所謂過諸世間境界是第一義相。複次，曇無竭！我說第一義者，是過一切諸相境界，覺觀是名諸相境界。如是我說第一義者，是無言境界，覺觀是名言說境界。曇無竭！我說離諸言語是第一義相，覺觀名字是世諦相。如是我說離諸諍論是第一義相，覺觀名字是諍論相。曇無竭！依此義相。汝今應知，過諸世間覺觀境界，是第一義相。”
釋迦世尊開示，一切有情的真心離種種覺觀、離種種覺觀境界相，這樣的心才是一切有情的真心，才是第一義諦法。不是如《大日經》的毘盧遮那佛所說一切有情的真心有覺觀境界，所以才能夠如實知道自己的菩提心，才能尋求菩提及證一切種智，不是嗎？由此可知《大日經》的毘盧遮那佛說，這個心能如實知自心，自心尋求菩提及一切智，乃是不正確的說法，已經落入意識覺觀境界中。
然而《大日經》的毘盧遮那佛，在卷1所說的真心不離覺觀，卻在後麵又說，這個真心沒有分別，如下：“虛空相心，離諸分別無分別。所以者何？性同虛空，即同於心，性同於心，即同菩提。”（《喇嘛教密續》）《大日經》的毘盧遮那佛，所說的真心不離覺觀，卻於後又說真心不分別，可謂前後語顛倒，不知所雲。為什麽？因為佛弟子們都知道，十方諸佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者。沒有二語，所以才能成就三十二大人相當中的廣長舌相，其舌頭能夠覆蓋到發際上。可是《大日經》的毘盧遮那佛所說的，卻是前後語顛倒，可知《大日經》的毘盧遮那佛所說的不是真實語者；其所說的真心，落在離念靈知的意識心上，所以才要保持這個能觀的意識心一念不生，以此來說離諸分別而無分別。
此外，可以以世間常理來判斷，來抉擇《大日經》的毘盧遮那佛說法是否正確。由於《大日經》的毘盧遮那佛所說的真心不離覺觀，所以當有境界出現時，一定會有能觀與所觀出現，就會有種種覺觀的事情發生，就會有種種分別出現，知道這是什麽境界，而且清清楚楚明明白白。可是在睡著無夢時，這樣的覺觀境界，這樣清楚分別了知的心不見了，因為覺觀的心不再運作了，所以不再清楚分別及了知。然而這個心，有時會出現及分別了知種種法，有時不會出現而無法分別及了知種種事，顯然這個覺觀的心，這個如實知菩提心的心，這個尋求菩提及一切智的心，是意識心，不是從本以來就存在、從本以來就自在的真心，祂是有生有滅的法，不是真實法，睡著無夢尚且不能成就本來自在的法，在悶絕位、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉下，此如實知菩提心、尋求菩提及一切智的意識心，也會斷滅不再現行，須待下一次意根觸法塵，意根覺得有重大變動後，才能促使意識心再度現行。這時能觀的心，也就是能了知種種境界的意識心，才能再度現行，再次清清楚楚明明白白，分別而了知種種法。
又世間法尚且無法成就，更不用說出世間法的二乘菩提，世出世間法的佛菩提能夠成就了。顯然《大日經》的毘盧遮那佛所說的法，不能成就世間法、出世間法、世出世間法。所說的心，不能成為一切有情的真心，本身是有問題的。然而 釋迦世尊所說一切有情真心離種種覺觀，不在六塵作種種分別。既然不在六塵作種種分別，所以當你睡著了，這個心還是離見聞覺知，不在六塵分別，表示這個心，從本以來就在的心，從本以來就自在，不會因為睡著了就不見、醒來以後才出現。由此可知，釋迦世尊所說的法，不僅符合世間正理，而且也符合出世間、世出世間正理，表示 釋迦世尊所說的法，才是正確的。這個離種種覺觀、離見聞覺知的心，才是一切有情的真心。《大日經》的毘盧遮那佛所說的心是意識心，不是一切有情的真心。
由上麵分析可知，《大日經》的毘盧遮那佛所說的如實知自心，不僅已經落在能觀的意識心上，而且還要將此心處於一念不生的靈知狀態中就是已經成佛了。然而有智慧的佛弟子們都知道，能觀的意識心，是意根與法塵相接觸而有的法，是被生的法、是生滅法，不是一切有情本有、自在、不生不滅的真心。而 釋迦世尊所開示的真心，離能所與覺觀，離見聞覺知，是沒有境界的法，本性清淨，這樣的心才是一切有情的真心。所以 釋迦世尊所說的真心，迥異《大日經》的毘盧遮那佛所說的真心，證明《大日經》的毘盧遮那佛所說的法是錯誤的，嚴重誤導眾生走上常見外道中。
或許有人會提出質疑：禪宗所悟的不也是透過覺觀的意識心去找真心嗎？不正是《大日經》的毘盧遮那佛所說的如實知自心嗎？為什麽你說《大日經》的毘盧遮那佛說法錯了？
會有這樣的想法也很正常，因為提出問題的人，僅注意到能觀的意識心上，而不是注意所找到的真心，祂本身沒有覺觀，沒有見聞覺知，也不知參禪者透過能覺觀的心，能見聞覺知的意識心，去找本來離見聞覺知的真心，於一念相應慧，找到一切有情的真心，發現這個真心離能所與覺觀，離見聞覺知。所以參禪者透過能觀的意識心，去找一切有情的真心，所找到的就是諸佛的法身、一切有情的真心。而不是《大日經》的毘盧遮那佛所說著重於能觀的心上，也就是意識心。這一步之差，毫厘有差，天地懸隔啊！由此可知，《大日經》的毘盧遮那佛，連自身的真心在哪裏也不知道，連自身的我見也未斷，更不用說能夠成佛了。
又譬如《大日經》的毘盧遮那佛在卷3說，這個能觀的心能分別種種境界，如下：“諸有所分別，悉皆從意生，分辨白黃赤，是等從心起。”《大日經》的毘盧遮那佛告訴金剛手菩薩說，真心能夠分別色塵的顯色等等。然而有正知正見的佛弟子，都知道能分別六塵的，就是七轉識自己，而不是真心，因為真心離見聞覺知。譬如眼識分別色塵的顯色，耳識分別聲塵的聲音，鼻識分別香塵上的香臭等，舌識分別味塵上的味道，身識分別觸塵的冷暖等，意識不僅能作前五塵的粗相分別，而且還能作前五塵所不能分別的細相分別，譬如形色、表色、無表色等。意根能分別法塵，僅是粗相分別而已，細相的分別，則交於意識去作分別。由此可知，能分別六塵相的心，就是七轉識自己，不是真心。因為真心不在六塵分別，祂離見聞覺知，是沒有境界的法。有智慧的佛弟子們都知道，自己所有見聞覺知的種種境，都是以真心為因，藉著種種緣，而從真心出生種種法，再由自心所生的七轉識去分別，而有大眾所了知的諸法出現。
如 釋迦世尊在《大乘入楞伽經》卷3開示：“大慧！我了諸法唯心所現，無能取所取，說此有故彼有，非是無因及因緣過失。大慧！若不了諸法唯心所現，計有能取及以所取，執著外境若有若無，彼有是過，非我所說。”釋迦世尊開示：“大慧菩薩！我釋迦牟尼佛究竟了知諸法，是由真心變現出來，真心本身無能取、所取，因為有真心如來藏的緣故，諸法才能藉著種種緣而出生、現行、變異及消失，所以諸法並不是無因生，也不是藉著其他因緣，由它自己出生，都是從如來藏出生，因此沒有無因生，及其他因緣生的過失。大慧菩薩！如果無法了知諸法是如來藏藉著種種緣而出生，因此計有能取的分別心，與所取的對象，就會執著境界究竟是有、究竟是無的虛妄分別見，這是有過失的。像這樣計能取與所取，而錯誤執著的說法，不是我釋迦牟尼佛所宣說的正理。”
從經文的開示可知，所謂的諸法包括五欲六塵、蘊處界諸法等法在內，都是以真心為因，藉著種種緣，而從真心變現出來的；可以證明，真心藉著種種緣而出生一切法，所以真心是一切諸法的根本。由於眾生不了知一切法，都是以真心為因，藉著種種緣而從真心出生，再由七轉識去作種種虛妄分別，或有或無，因此落入常見外道、斷見外道，乃至落入邪淫外道中。
綜合上麵所說，《大日經》的毘盧遮那佛將能觀的意識心，當作是一切有情的真心，也就是將識陰六識當中的意識，當作是真心。以此能觀的意識心，來如實知自心，來尋求菩提及一切智，並以此來教導密教行者，要運用三密的修行方法，也就是透過手結印契之身密，口誦真言之語密，心作觀想的意密來修行。尤其是心作觀想的意密，讓意識心處於一念不生，而且保持在離念靈知的狀態中，認為證得此離念靈知的狀態，就已經證得諸佛的法身，就是證得一切有情的真心而成佛了。然而這樣的佛，都已經落入識陰當中，連最基本的我見也未斷，連聲聞初果也未證，顯然還是具足異生性的凡夫一個，怎麽可能是證得諸佛的法身、證得一切有情真心而成佛了呢！
既然藏傳佛教傳承於《大日經》，可以證明藏傳佛教根本不是正統的佛教，有智慧的佛弟子們，應該要遠離他們，以免與三乘菩提越走越遠，因而落入常見外道、斷見外道與邪淫外道中而不知。
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