前已說明，密教行者誤解大乘經典的開示，認為識大有了別性。也就是他們所認知的真心，能分別種種法，所以才要保持這個真心時時覺醒著，可以作種種分別，因此落入一念不生而了了常知的意識心當中，以此證涅槃、入涅槃乃至成佛。然而這樣的說法，與 釋迦世尊的開示“真心離見聞覺知、不在六塵分別”的說法，完全背道而馳；導致密教行者修行的方法完全走錯了，落入常見外道中而不知，還自以為已經證涅槃乃至成佛，也難怪密教的佛滿天飛。
接下來談第二點，《大日經》的毘盧遮那佛，特別強調三件事，導致後來密教行者，包括藏密四大派等在內，認為識大有了別性。哪三件事？
第一件事、要如實知自心。表示要有一個能觀的心，來觀察、來了知自心的種種內涵，所以才要保持著能觀的意識心清楚明白來觀察及了別，如果不透過能觀的意識心來作種種觀察，密教行者根本無法了知自心的種種內涵。
第二件事、要透過四種曼荼羅的內涵來作觀想。也就是要觀察大曼荼羅、三昧耶曼荼羅、法曼荼羅、羯磨曼荼羅，來觀想諸佛菩薩的形像；印契、種子字、作業，以此來觀想諸佛菩薩，以此來莊嚴自己，如果行者不起心動念詳細觀察這四種曼荼羅的內涵，根本無法進行觀想，既然無法進行觀想，當然無法入我、我入，也無法生起自己不再是下劣凡夫想，更無法明顯而且堅決地生起佛慢認為自己就是佛了，如果無法生起佛慢而承認自己是佛，未來也無法成就密教所謂的佛。
第三件事、要用方便為究竟的三密，來加持、來完成密教所謂的佛道。也就是密教行者，身結手印、口誦真言、意作觀想，所以要保持能觀的心不滅，否則無法進行三密的種種儀軌、供養及觀行等。
既然密教行者要如實知自心，觀察曼荼羅以及用三密加持來完成密教所謂的佛道，當然不離能觀的意識心；如果不運用能觀的意識心去如實知自心，去觀察曼荼羅的種種內涵，以及進行身密、語密及意密的種種內涵，尤其是透過意密，來進行月輪觀本尊瑜伽、種子字觀、五字嚴身觀等觀想非常清楚明白，無法成就密教所謂的佛道，所以密教行者才會主張，能觀的意識心有了別性。
又密教行者這樣的說法，也與 釋迦世尊開示完全顛倒，如 佛在《入楞伽經》卷4開示：
“大慧！聖人觀察彼迷惑法，不虛妄分別，是故聖人能轉心、意、意識身相，離煩惱習故，是故聖人轉彼迷惑法，名為真如。大慧！此名何等法？大慧！此名真如法，離分別法故。大慧！為此義故，我重宣說真如法體離分別法，彼真如中無彼虛妄分別法故。”
翻譯如下：
“大慧菩薩摩訶薩！聖人如實觀察彼迷惑眾生種種法，而不作虛妄的分別，因此聖人能夠轉心、意、識種種境界相，離開種種惑亂眾生的煩惱相，所以說聖人轉彼迷惑眾生的法，就是真如法。大慧菩薩摩訶薩！此真如法又是什麽樣的法呢？大慧菩薩摩訶薩！此名為真如法，離種種分別的緣故。大慧菩薩！為了讓眾生能夠了解真如真實義理的緣故，我釋迦牟尼佛再一次宣說，真如法體離種種分別，彼真如法體當中沒有種種虛妄的分別。”
釋迦世尊已經很清楚開示：“真心離種種分別，從本以來不分別諸法，本身離見聞覺知。”這樣的法，才是 釋迦世尊所說的真如法，沒有密教行者所說一切有情真心的識大具有了別性。因此緣故，密教行者認為一切有情的真心有了別性能分別種種法，那是錯誤不正確的說法。因為此錯而導致密教行者所走的成佛之道完全走偏了，根本無法成就成佛之道，妄說未來可以成就佛道，乃是嚴重誤導眾生法身慧命的大妄語業，未來要遭受很嚴重的果報，不能不慎啊！
又譬如 釋迦世尊在《大乘本生心地觀經》卷3開示真心不分別六塵，如下：
“法身本性如虛空，遠離六塵無所染，法身無形離諸相，能相所相悉皆空。如是諸佛妙法身，戲論言辭相寂滅，遠離一切諸分別，心行處滅體皆如。”
說明如下：
“法身的體性猶如虛空，藉著種種緣而出生一切法，並於所出生的諸法當中，不去作種種分別，所以能夠遠離六塵種種分別，而沒有任何染著。法身本身無形無相離種種相，所以能觀的心與所觀的法相都不存在，像這樣諸佛微妙的法身，世間種種言不及義的戲論，以及種種人為所施設的語言道，到這裏就不見了。所以衪的體性是寂滅的，遠離種種分別，有情的種種心行，到這裏統統不見了，所以衪的體性是如如不動。”
從 佛的開示可知，諸佛的法身，一切有情的真心，衪的體性於六塵都是如如不動的，所以不會對六塵起種種分別。會對六塵起種種分別，就是妄心七轉識，譬如眼識分別色塵，耳識分別聲塵，鼻識分別香塵，舌識分別味塵，身識分別觸塵；意識不僅分別前五塵粗相的分別，而且也分別前五塵所不能分別的細相分別，所以才會有眾生所了知的諸法出現；第七末那識分別法塵，而處處作主。由此可知，妄心七轉識對六塵會作種種分別，尤其是意識，在法塵當中能作很詳細的分別，所以才有眾生所了知的諸法出現以及種種受用境界。
而諸佛的法身、一切有情的真心，衪離見聞覺知，所以對六塵都是如如不動，本性是寂滅的。又菩薩們可以從二轉法輪的經典《心經》、《金剛經》得到證明，一切有情的真心於六塵都是離種種分別。譬如《心經》已經詮釋諸佛的法身、一切有情的真心於六塵都不動：“是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道；無智，亦無得。”（《般若波羅蜜多心經》）釋迦世尊在《心經》已經很清楚開示，真心的實際理地那是沒有六根、六塵、六識的境界，也沒有四聖諦、十二因緣等境界存在，是沒有任何一法存在的境界，也是禪宗證悟祖師所說的言語道斷、心行處滅的境界，這樣的境界是極寂靜。沒有密教行者所說一切有情真心的識大具有了別性，因為會分別六塵的乃是妄心七轉識的境界，不是諸佛的法身、一切有情真心的境界；更何況真心的實際理地，如果有任何一法存在，那是不寂靜的，根本不符合 釋迦世尊開示涅槃寂靜的道理。
又 釋迦世尊在《金剛經》也開示：“我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。”（《金剛般若波羅蜜經》）也就是說，如果有我相、人相、眾生相、壽者相，那不是真心的法相，真心的法相是實相無相離一切相，既然無相離一切相，當然不會有能所與覺觀，更不會於能所與覺觀之後而有種種的分別。會有種種分別的了別性，那是妄心七轉識的體性，所以才會如密教行者所說識大具有了別性；不是從本以來離種種覺觀，不是從本以來不在六塵分別的真心。
又譬如心王菩薩在《金剛三昧經》卷1開示真心離見聞覺知，不分別六塵的體性，就是真心的清淨性。心王菩薩言：“尊者！我無得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩提性中無得無失、無覺無知、無分別相，無分別中即清淨性。性無間雜，無有言說，非有非無，非知非不知。”心王菩薩很清楚開示：“諸佛的法身，一切有情的真心，沒有得沒有失，祂無覺也無知，像這樣於諸法相沒有種種分別的心，就是諸佛的法身，也是一切有情從本以來的清淨心。祂的體性沒有任何間雜，也沒有種種人為施設的語言道，祂本性空寂卻出生了一切法，故名非有非無。祂本身不分別六塵，卻由祂所出生的七轉識去分別，而有眾生所了知的諸法出現，故名非知非不知。”從心王菩薩開示可知，諸佛的法身、一切有情從本以來的真心，離見聞覺知，不在六塵起種種分別，這樣的體性就是諸佛的法身的清淨性，也是一切有情真心的清淨性。不會如密教行者認為諸佛的法身、一切有情真心的識大具有了別性，可以在六塵起種種分別。
又識陰六識，是真如藉著種種因與緣，直接間接輾轉而出生的法，是有生有滅的法，不是從本以來不生不滅的法。譬如這個身體，是以真如為因，藉著父精母血、母親四大、無明、業種等緣，直接從真如出生；真如不僅出生了個人的五根身，也與共業有情共同變現了眾生在世間賴以生活的山河大地器世間的外五塵，這外五塵乃是真如間接所變現的法。因為有了五根以及無始劫以來的意根，可以接觸山河大地器世間的外五塵以及在五塵上所顯現的法塵，因而有了識陰六識出現，所以識陰六識乃是藉六根與六塵相接觸而出生的法，也是真如輾轉出生的法。識陰六識再藉著祂本有的了別性而有見、聞、嗅、嚐、覺、知之體性出現，因而有了大眾所了知的諸法出現，這已經是落在輾轉出生的法之後了。
譬如密教行者心作觀想的時候，能夠很清楚知道自己已經起了觀想，也知道自己所觀想的佛菩薩相貌是否清楚明白，更知道自己觀想已經成就，應該堅決地而且明顯地生起佛慢，這就是密教行者所謂佛慢堅固的道理，認為自己就是佛不再是一般凡夫眾生了。然而具有正知正見的佛弟子們都知道，能作觀想而了知自己是否清楚明白等等，那是識陰六識的功能差別；而識陰六識在作種種分別的時候，還有一個別於識陰六識功能體性的真心，祂不在六塵作種種分別，卻與識陰六識同時同處一起配合運作。由於沒有智慧的有情不知道背後能生識陰六識的真心，隻知道識陰六識存在，可以現前作種種境界的觀察，因此錯將識陰六識心所有法的功能差別，也就是對六塵了知的體性，尤其是意識的心所有法，當作是識大的體性，當作是 釋迦世尊所開示的真如法，也就是諸佛法身、一切有情的真心，因此認賊作父導致在修行方麵產生了嚴重的偏差，墮入了 釋迦世尊所說的常見外道中。為什麽說他們墮入常見外道中呢？因為他們不知道能生識陰六識背後的真心，卻把識陰六識當作是從本以來不生不滅的法，不知識陰六識在睡著無夢、悶絕、正死位、無想定、滅盡定以及重度麻醉下必定會壞滅故，於是墮入以意識為常住不壞的常見外道中。
因此真言密教行者、金剛乘密教行者，乃至於後以男女輪座雜交的無上瑜伽密教行者，都不離意識心行，以意識心為常住不壞法，當作他們未來成佛的依據，成為 釋迦世尊所說的常見外道而不知；乃至更有甚者，無上瑜伽密教的應成派中觀直接將諸佛的法身、一切有情的真心直接否定掉，成為 釋迦世尊所說的斷見外道；怕被他人說成是斷見外道，再反認意識心為常住不壞法，成為 釋迦世尊所說的常見外道，雙具常見與斷見二見。
或許有人會提出質疑：“在經中不是也提到知是菩提，這不是告訴大眾，真心也有了別性嗎？為什麽你說真心沒有了別性？”會有這樣的質疑也是很正常，那是不懂真心的體性而斷章取義、斷句取義的結果。為什麽？維摩詰居士在《維摩詰所說經》卷1曾如是開示：“知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。”維摩詰居士也就是金粟如來所化現，祂開示如下：“真心能了知眾生的種種心行，然而會了別六塵的乃是識陰六識，真心不會對六塵起種種分別，所以對六種入，不論是外六入，也就是色入、聲入、香入、味入、觸入、法入；或者是內六入，也就是眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，祂統統不分別。”從維摩詰居士開示可知，真心不在六塵分別，祂沒有見聞覺知的體性，所以沒有密教行者所認為一切有情真心的識大有了別的體性存在。能了別六塵的乃是識陰六識，真心不在六塵作種種分別，所以祂沒有見聞覺知的體性；可是祂所出生的識陰六識，卻是有見聞覺知的體性，這兩者和合運作似一，故說真心非有見聞覺知非非有見聞覺知，見聞覺知的識陰六識與能生識陰六識的真心非一非異。
由上麵分析可知，密教行者認為，一切有情真心的識大具有了別的體性，那是不正確的。也因為密教行者一開始走偏了，因而落入 釋迦世尊所說的常見外道中。因此真言密教以及真言密教以後所有的密教，包括了瑜伽密教的金剛乘、無上瑜伽密教的西藏密宗等四大派在內，都脫離不了常見外道見，乃至更有甚者如西藏密宗應成派中觀，直接否定 釋迦世尊所說一切有情真心的識大存在，因而成為 釋迦世尊所說的斷見外道，具足了斷常二見。
由此可以證明，藏傳佛教根本不是正統的佛教。有智慧的佛弟子們，應該要遠離他們，以免與三乘菩提越走越遠了。
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