我們要來探討一下“佛教對於神秘現象的看法”。事實上在這個世界裏麵有很多的神秘現象，那是因為我們對於法界的種種的運作，其實我們是不了解的，所以說在經典裏麵也經常地告訴我們：我們人是有四種魔境經常困惑著我們，有所謂的五陰魔，也有所謂的煩惱魔，也有所謂的天魔、還有死魔。那什麽是五陰魔呢？五陰魔是說我們對於我們的色身，乃至我們的內心，我們是不了解，所以我們對於境界經常迷惑的。譬如說我們眼所見、耳所聽，其實這個是內相分；那是因為有光線進入我們的眼睛，然後再進入到我們的大腦之中，然後在腦海中我們自己去顯現一種影像，而這個影像相似於外境。隻是這樣的事實在古代乃至現代都是少有人知，除非他是修學正法，能夠有善知識的教導之下，他才能夠了知這樣的境界啊！如果能夠了知這樣子的事實，其實他可以破除少分的五陰魔，乃至破除煩惱魔。
眾生就是因為對於這樣子的事實不容易了解。事實上我們看到東西，其實在我們腦海之中，其實是沒有那個空間的，可是我們就覺得有一個空間存在，所以說這是一種幻覺。我們經常被這些幻覺所迷惑了，譬如說我們可能很喜歡看看一些變魔術的：有的魔術師穿得西裝筆挺，然後一直變出非常多的東西出來，一下撲克牌啦，一下又抓出兔子，一下又抓出彩帶啊！非常多的東西一直拿出來、拿出來、拿出來；乃至有些女的魔術師她穿著很少，讓你看到就是雙手空空的，也許是穿著很少的衣服，可是她一樣可以變出非常多的彩帶、撲克牌乃至貓、兔子或是鳥，不斷地變出來。這個就是一個境界，它可以欺騙我們的眼睛，因為他們有他們巧妙之處。我們在佛法修行裏麵，其實也有這樣子的事情發生，這些事情都是因為我們對於法界的不了知，所以有些人就被境界所迷惑，乃至被一些邪見所欺騙了。譬如說以前曾經在台灣的桃園地區就有所謂的活佛，他認為說，他可以去祈求上天能夠降下甘露，來讓信眾能夠吃到甘露，然後這樣大肆吹噓，也引起很多的信眾崇拜。其實那些境界，在佛法修證裏麵它是無關的，就像說天人吃甘露，他即使把天上的甘露送給我們吃，那也不過是我們吃到天上的食物而已啊！如果一個人他有那樣的能力，把天上的飲食拿下來，那他的能力就隻有這樣子，可是這樣子無關於解脫，無關於生死輪回的解脫。其實我們要吃天上的甘露很簡單，隻要我們多行布施，求生天就好了。可是多行布施而求生天，生天吃了甘露之後，最後還是死掉，並不能解決生死流轉的痛苦；所以吃天上的甘露，其實跟佛法修證是完全無關的。
可是有些人就是以這樣子的神秘境界、神秘現象來蠱惑人心，來說一些稀奇而且少見的這些事情，來作為佛法的證量，來蠱惑人心。因為這樣子就讓很多的邪見藏在神秘現象裏麵來蠱惑人心，而且也因為要了解這些事情，要破除這些邪見是需要一切種智的；也就是對於佛法要能夠了解，而且要有很高的證量，然後能夠產生對於第八識如來藏的一切種的智慧，才能夠去破除它。可是如果沒有那麽高證量的善知識出現於世間，對於這樣的邪見是極難破斥，因為它的現象非常蠱惑人心，這個就是所謂的神秘現象；所以神秘現象有所謂的五陰魔還有煩惱魔。因為他能夠看到我們內心裏麵對於某些獨特現象的崇拜，所以他就假借這些事情來大作文章，來作為一種修證的證量的一種證明或者證據。可是其實這樣的內容跟佛法的實證是完全無關的，可是一般眾生對於這些事情並不了解，就容易被人家蠱惑而產生迷戀，然後就喪失了一些理性的判斷。所以說五陰魔跟煩惱魔是我們眾生比較難以脫離的，可是也不是隻有這兩個魔難以脫離，還有所謂的死魔跟天魔。這個死魔跟天魔其實也跟鬼神是有相當多的關係，所謂的天魔其實也是鬼神魔，這個鬼神境界其實在我們人間有相當多的境界會跟我們相關，因為我們所處的地方就叫欲界：欲界裏麵就有所謂的餓鬼的境界；畜生在我們眼前，它比較沒有能力幹擾我們；地獄眾生他忙著受苦，他也沒辦法幹擾我們；可是鬼神境界他就經常有可能來幹擾我們。為什麽呢？因為他們在鬼神境界裏麵，有時候有他們的苦啊！譬如他們不容易獲得飲食，所以有些鬼神就常常要來人間，作種種的一些奇特境界來蠱惑人心，來獲得世間的飲食；所以我們可以看到很多的原始宗教，在原始宗教裏麵對於他們的鬼神的祭祀經常是要宰殺一些羊、或是鹿、或是牛等等這些，然後要把裏麵的這些脂肪、肉來獻祭。特別他們也很強調脂肪。為什麽？因為以前食物非常匱乏，所以說他們需要這些脂肪；而且他們也會重視很多東西，譬如說子孫是不是很綿延？子孫是不是很多？乃至領土有多大？因為他們也重視這個，因為這些鬼神其實跟人的境界相比起來，他們還是更差的境界，所以我們人所想要的子孫、飲食、男女、土地，其實對他們來說他們也都要。所以他們有些經典裏麵，對於這個部分也統統都很重視的，乃至還鼓動眾生去獲得這些東西。那我們就可以從這個地方可以知道說，如果有這些鬼神，他在鼓動人去獲得這一些飲食、子孫、財富、女人，乃至土地領土，我們就可以知道，其實他的境界是不如人的。為什麽呢？因為他鼓動人去獲得這個，他是想要讓人，是因為跟人的貪欲相合，覺得他說的有道理，然後人如果有時候剛好成功了，就以為是這個鬼神的功勞，然後就可以獻祭給他們，他們就可以獲得飲食。如果說他們可以賜福給人，譬如有些外道的經典裏麵說：“神創造了世間，他可以賜福給人。”如果說神可以賜福給人，為什麽他還需要人來獻供品給他呢？如果說他可以創造人、創造萬事萬物，那他直接就創造這些萬事萬物來讓自己受用，不就結束了嗎？為什麽要創造了人之後，要讓人滿足種種的欲求之後，才要人再把他所創造出來的這些牲畜宰殺之後來獻祭給他？這樣子實在是不符合邏輯嘛！所以說即使他所說的境界再怎麽樣的神奇，我們都可以知道那是錯誤的，那是不實的。
除了這些前麵所說的，其實在佛法裏麵也有這樣子的情況，譬如我們可以看到有一種修行法，他們認為說他們可以修得所謂的虹光身來作為他們修行的一個圓滿，然後來證明這個人的證量。譬如說有人認為他們有修一種大圓滿法門，修持了這個大圓滿法門之後，就可以獲得依著由明光所構成的一種身體，獲得這個明光體之後，就可以把我們的肉身轉換成這樣子的光蘊體，然後這樣就稱為虹光身；然後認為這樣的虹光身，就可以跟所謂的我們的法身能夠結合在一起。可是我們要知道，其實我們所謂的法身，這個法身他是獨存的，他不需要依靠任何一個法就能夠獨存，不需要有什麽虹光或是有什麽樣的肉身，或是什麽樣光蘊體跟他結合，因為其實他是獨存的，因為那是永恒之法。既然是永恒之法，表示他是不需要依靠其他任何的色法或是心法而就能夠獨自存在的。所以我們所謂的回歸法身其實是一種錯誤的見解，這個稱為邪見。因為這樣子的法身是本來就存在的，我們所謂的證得涅槃到達彼岸，是因為我們的覺知心能夠去實證他，知道他的處所、知道他的存在，而說我們到達彼岸；可是這個彼岸是本來就已經存在的，並不是我們在無明之下他就不存在。其實不然，他是本來存在，所以不需要有什麽樣的光體來跟他結合；因為光體還要跟他結合，表示那個法身是無用的，是需要所謂的光蘊體才有用，這樣的話那個法身又有什麽用呢？所以顯然這樣是不合邏輯的，就有所謂這種修行的大圓滿法，認為可以修成虹光身，而我們來看看，就有這樣的一種說法。
【總之，密宗成就者圓寂時大致有下列四類不共同征相：一、肉身直接飛往清淨刹土；二、以智慧火完全焚燒了異熟肉身，或僅剩下頭發、指甲；三、以智慧火焚燒異熟身後，身體縮小、未完全消失；四、出現其餘虹光、彩雲等等瑞相。密續中就把生前所證到的透明光蘊體及圓寂時的這四種成就稱為“虹身”或“光身”。……可見在曆史上，在印度的密宗的成就者如夜空的繁星那麽多。】（索達吉刊布撰《密宗虹身成就略記》）；這個是說在印度的密宗，也就是秘密大乘，有很多人成就了虹光身，舉了非常多的例子，有所謂的一些秘密大乘的修行者，乃至他的明妃、空行母，非常多人證得，都是數百人的；然後說證得這個光身跟虹身其實猶如繁星那麽多。 如果佛法的修證是這麽簡易，隻要看看舍壽時候的屍體是如何，就可以證明他的證量的話，其實那也是一種神秘現象的誤會。
我們首先來看看第一種情況：所謂以肉身就直接飛往清淨的刹土。我們要知道西方極樂世界是蓮花化身，那顯然他不是以肉體，不是以我們現在在這個娑婆世界之肉體去成就的嘛！那顯然我們的色身、這個色蘊，就要依於這個世界的物質的定律來成就的。所以會有這樣子的主張，其實那是因為他對於色陰的不了知，以為可以把這個肉身直接就飛往一個清淨的佛土去，然後就可以把這個肉身把它轉換成透明的光蘊體，就可以飛到那裏去了；其實這樣子是無稽之談。因為如果說，一個人他有能力這樣子去轉換他的肉身，那顯然他是不需要世間的飲食，因為世間的飲食，既然他可以把肉身轉換成光蘊體，他也可以在空無之處把它轉換變現出肉身；在佛法中那是八地以上的菩薩，因為他於相於土自在。如果說他有八地以上菩薩的證量的話，那他在世間的時候，其實他已經不需要依靠世間的飲食，因為他隨時可以變現，隻要他想要獲得，他以他的禪定力他可以變現定果色。可是其實真正的八地菩薩，他不需要在人間示現，因為他已經離開分段生死，他可以住於非生非死的境界裏麵，他根本不需要來人間了，他就可以廣度一切眾生了。所以那樣子說一個人修證，從肉身能夠轉換成光蘊體，其實那是一種虛妄想啊！因為一個菩薩即使進入八地，他要完成八地的證量，也要極長的時劫，也要有極為多生的證量；七地要轉換到八地也是一樣，所以在一世裏麵要從肉身，要能夠成就於相於土自在，那是極為困難的；因為那要從第七住位，三賢位的第七住位明心開始，然後經過一大阿僧祇劫，再第二大阿僧祇劫，才有可能進入八地。所以要經過三大無量數劫裏麵的兩大無量數劫，他才有可能進入八地，能夠有這樣子，於相於土自在的解脫境界。可是如果一個人連第八識如來藏之所在都不能了知，那他對於說他能夠成就於相於土自在的解脫，能夠讓肉身轉換成光蘊體，那是不可能的事情；那是對於色法的一種迷思。因為對於色法，他不是非常的了知，所以第一種的虹身是一種妄想。
第二種現象是說他能夠以智慧火把異熟身，把它完全焚毀。
事實上這件事情在《阿含經》裏麵也有記載：佛陀入滅之後，經過有些弟子的供養之後，經過一段時間佛陀的色身就不燒自燃，然後就荼毘了。其實在佛法裏麵雖然有這樣的記載，可是這樣的記載代表的是一種神秘現象，可是這個神秘現象不代表佛陀的證量是以這樣來作為表征的。其實這個在現代人的科學研究裏麵有所謂的人體自燃現象，就是人的身體它會有自己燃燒的這種現象，這種燃燒的現象有些是不能自主的、有些是可自主的；可是不管自主或是不可自主的，其實這是一種物質的現象，不以這個來作為證量的；所以它雖然屬於神秘現象，可是它不屬於真正的證量。因為如果說身體因為自燃，自己燃燒就把它燃燒完了，然後隻剩下頭發跟指甲，如果說這樣叫作佛法證量的話，那在東方或西方經常有這樣子的事例，雖然數量很少，可是畢竟有；可是這些人並沒有任何佛法的修行，也沒有修什麽大圓滿法，可是他們就可以有這樣的現象；所以這個現象其實跟佛法的證量是完全無關的，那隻是一個人體自燃的現象。
當然有些人他有所謂的禪定力，他是可以作到這一點，可是有禪定力也不代表他是有佛法的證量。我們來看《阿含經》裏麵有一個故事：【爾時，四梵誌皆得五通，修行善法，普集一處，作是論議：“此伺命來時不避豪強，各共隱藏，使伺命不知來處。”爾時，一梵誌飛在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。第二梵誌複入大海水底，欲得免死，即於彼命終。彼第三梵誌欲得免死，入須彌山腹中，複於中死。彼第四梵誌入地至金剛際，欲得免死，複即彼而命終。】（《增一阿含經》卷23也就是說，有五通仙人他們獲得了神通境界，可是他們也知道他們會死，所以說他們就想要躲藏起來，免得被索命者索命。所以就有一個飛到空中去躲起來，可是就在空中死掉了；有一個跑到大海水底躲起來，結果還是在大海底下死掉了；那另外一個跑到須彌山的山腹裏麵躲起來想要免死，就躲在須彌山腹裏麵，就死在那裏；還有一個，第四個躲到地底下的金剛際，最地底最中心的地方去、金剛不壞之處，結果就死在那裏。所以顯然這種神通境界、神秘現象並不是真正佛法的證量，因為那是一個神秘現象。可是這個神秘現象是因為我們沒有五通境，所以我們不能知道它隻是五通境界而已；可是世間人就迷於神通境界，以為神通境界就是佛法證量，其實不然。所以說能夠把屍體焚毀，乃至隻剩下頭發、指甲，或者是說燃燒不完整、縮小了，乃至產生種種的瑞相，其實都不足以表征。佛法中經典裏麵也有這樣相對的記載：有些阿羅漢證得解脫之後，能夠上身出水、下身出火，上身出火、下身出水，可是這樣子隻是一種神變之力，來代表他內心的踴躍，那是神通境，並不代表他真實的證量；真實的證量在他能夠梵行已立，能夠滅諸後有，能夠不受後有，這樣才是他真正的證量。所以很多人就迷於這樣的境界。所以真正能夠去獲得免死的，能夠免除生死的，其實都不是神通，而是能夠證得不生不滅的第八識如來藏；因為有第八識如來藏的存在，才使得不死這件事情可以成就。
我們可以看看這些神秘的境界，其實跟他們所修的法是相違背的，因為在 佛陀的教誨裏麵，如果一個人不修善是不可能獲得解脫的。所以我們舉了四個梵誌有五通，他們修集善法，可是他們照樣不得免死；因為他們修學善法，可是沒有修學解脫法，所以照樣不能獲得免死。一個人修學善法，還要能夠修解脫法，那才有可能獲得解脫嘛！我們隻要看看他們是不是有修學善法，我們就可以知道他們如果連善法都沒有修學，那一定不可能獲得解脫。
佛陀在《楞嚴經》裏麵這樣說：【爾時天魔候得其便，飛精附人、口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處敷座說法；自形無變，其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚；一眾聽人各各如是，得未曾有；是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心、破佛律儀、潛行貪欲，口中好言諸佛應世：某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興、種智銷滅，此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生，去彼人體；弟子與師俱陷王難；汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】（《楞嚴經》卷9）佛陀就有這樣的開示：即使有人能夠說很多的法，然後自稱證得無上涅，乃至可以讓那聽聞的人，都自覺自己成為紫金光聚，他自己能夠變成紫金光聚，那也不是真正的佛法證量。佛陀在《楞嚴經》裏麵，就有舉出這樣子的經文來告訴我們：這一些都不是真正佛法的證量，其實那是天魔飛精附人，然後附在人體裏麵去作種種的說法來蠱惑人心；而且是因為“邪見密興、種智銷滅”──是因為有邪見藏在這些人心中，所以就受到了蠱惑，而且種智銷滅。因為對於第八識如來藏的一切種的無知，不能看出中間蠱惑人心之處，所以才會以這些表相的內容來作為佛法的證量，而且把這些著書立說來作為真正佛法的證量；由此可知，以此作為證量，其實是沒有佛法的真實智慧。佛陀接著又說：如果要能夠真正能夠不入輪回，是要能夠覺察一些基本的道理；如果不能覺察而迷惑不知，可能就要隨著墮入無間獄裏麵。
《楞嚴經》裏麵 佛陀說：【汝修三昧，本出塵勞；淫心不除，塵不可出；縱有多智、禪定現前，如不斷淫必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女；彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪淫，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路；汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。】（《楞嚴經》卷6）也就是說，有人主張能夠證得虹光身，由這樣所證得的人數猶如繁星之眾；其實佛陀說這些都是一種迷惑人心的說法。認為是某某諸佛來應世，有多少的這些菩薩來化現；其實佛陀有告訴我們：佛陀入滅之後要再等很久的時節，才 彌勒尊佛來應世，在這個中間不會有任何的諸佛菩薩來應世。所以絕對不可能是即身成佛的，如果有這樣子的說法，其實是邪見，而且一定是不可以去修雙身法；如果有人以雙身法作為修行的根本，他淫心不除，哪有可能來脫離欲界呢？這是佛陀所說的第一種清淨的教誨。
佛陀接著說還有第二種清淨的教誨：【奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知：是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅刹，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。】（《楞嚴經》卷6）也就是如果有人還在說：“我們生長在很困苦的地方，所以我們隻能吃肉。”即使來到台灣或是世界各地，那裏飲食豐足，結果他還是繼續吃肉；吃了眾生的肉，然後就說他可以成就虹光身；連行善都還沒有，如何能夠說他能夠獲得解脫？能夠即身成佛？所以佛陀說：“能夠斷殺生，那是在斷淫之後的第二種清淨明誨。”這是決定不變的光明的教誨，除了這個之外，還有第三的教誨：【汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。】（《楞嚴經》卷6）也就是說還要不偷盜，也就是不盜法，不會偷盜佛法的名相，因為那是佛教的啊！吃肉又修雙身法而說是佛弟子，佛陀說：“這樣是非佛弟子！”結果他是非佛弟子，還要盜用佛法的名相，那就是偷盜啊！
第四種清淨明誨：【汝教世人修三摩地，後複斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。】（《楞嚴經》卷6）第四種就是不可以大妄語。因為如果還是凡夫，就要自稱自己是凡夫，不可以說自己是活佛；因為還連第七住位的明心尚不可得，如何能夠說自己是活佛呢？如何能夠說自己是仁波切呢？所以如果有人還是凡夫之身，連第八識如來藏這個永恒而不生不滅之法都沒有證得，那他自稱是仁波切或者是活佛，其實那是一種錯誤。如果連第八識如來藏、連第七住位都沒有實證，而說自己是仁波切、是活佛，那樣子都是虛妄語，都是大妄語；那跟佛陀所開示的第四個決定清淨明誨是相違反的。我們可以知道，如果連這四個決定的清淨明誨都沒有去作，而說他能夠證得解脫的虹光身，最後成佛的虹光身，那是不可能；這些都是很會蠱惑人心的神秘現象，以這些神秘現象來蠱惑人心，來妄稱自己的證量，其實這些事情都不是真實的證量。
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