第一節 為什麽要持戒
第一目 持戒之利益——得生善處
福與慧就如鳥之雙翼、車的兩輪，缺一不可；當福德不斷累積到一個程度時，智慧的修證自然就容易水到渠成。而福德除了布施之外，持戒也是修福德，眾生五戒持守得好，未來必定重新生而為人，但如果他隻是專精在戒行上用心而缺少布施的話，就仍然會是個貧窮人。而常作大布施但卻不持守戒行，結果就可能會像這隻掛瓔珞的大象一樣，這一生飲食福報雖好，生長在非常富足的環境，但卻因為不持戒修行，難免違背清淨修行的戒律，因此受生為大象。雖然牠是隻生活超級富裕的大象，還可以掛著各種瓔珞莊飾，但牠終究是隻大象，無法像人那樣有智慧可以修行；就像人們家中可愛的寵物一樣，有些寵物的福報非常好，衣食無缺，可是牠們卻因為過去生犯戒而當畜生。所以我們在努力布施之外，還要進一步去持戒.
從 “布施不持戒、大象掛瓔珞”的故事，我們就可以了解到：持戒的目的就是要讓我們未來世可以不墮三惡道！經典上常說，五戒不犯才可以得人身。我們修行的目的就是要修正自己的身口意行，而持戒的目的也是在此，我們因為持戒而不犯眾生，其實也算是一種無畏布施，布施無畏給眾生。
持戒，就是身口意行不惱害眾生，也就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不飲酒等等。而持戒不僅讓我們這一世可以得到快樂、受到別人的尊敬、得到好人緣、好的名聲，也可以讓我們未來世不墮惡道，生在人道或天上，過著富裕長壽的日子；另外也是要讓我們的心地清淨，煩惱越來越少。
譬如在龍樹菩薩的《大智度論》卷13〈序品〉說：華香、木香不能遠聞；持戒之香，周遍十方。
持戒之人，具足安樂，名聲遠聞，天、人敬愛，現世常得種種快樂。若欲天上、人中富貴、長壽，取之不難；持戒清淨，所願皆得。
佛在經典上也常說持戒得大福德。《優婆塞戒經》卷6〈屍波羅蜜品〉雲：善男子！若在家、若出家，若三歸、若八齋、若五戒，若具足、若不具足，若一日一夜、若一時一念、若盡形壽至心受持，當知是人得大福德。
彌勒菩薩的《瑜伽師地論》卷 14 中說：又有三種為諸樂欲增上生者所說真實增上生道：一者、布施得大財富。二者、持戒得往善趣。三者、修定遠離苦受，得生一向無有惱害樂世界中。
《大智度論》卷13〈序品〉中也說：【佛言三事必得報果不虛：布施得大富，持戒生好處，修定得解脫。】因此持戒的目的就是讓我們往生善趣，得生好的去處。
《大智度論》卷13〈序品〉又說：【若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禪、四空定，生色、無色界清淨天中。】
也就是說持戒如果分成三品，下品的持戒人可以生在人道；中品的持戒人可以往生欲界六天；而上品的持戒人如果離欲並加修四禪八定，可以往生色界四禪、無色界的四空定諸天。
第二目 持戒與三界六道輪回
接著我們先來簡單地說明三界流轉、六道輪回。三界就是欲界、色界、無色界，六道就是天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。因為造作了各種不同的業因，後世就會生到相應的六道之中。《佛為首迦長者說業報差別經》：或有業能令眾生得地獄報；或有業能令眾生得畜生報；或有業能令眾生得餓鬼報；或有業能令眾生得阿修羅報；或有業能令眾生得人趣報；或有業能令眾生得欲天報；或有業能令眾生得色天報；或有業能令眾生得無色天報。
無色界天是眾生修得了四空定後的果報，在那裏純粹隻有意識境界，色界天是中性身的世界，是修得四禪的果報，有分為初禪天、二禪天、三禪天和四禪天；色界天人以禪悅為食，沒有男女、飲食以及睡眠。而往下的欲界就是沒有證得初禪（不能離欲）的眾生所住的世間，因此有男女欲和飲食等等五欲的受用與希求，所以欲界是有男性、女性分別的世界。在欲界中有欲界六天和人道的善趣，還有畜生道、餓鬼道和地獄道等三惡道也是在欲界中，而阿修羅則是遍於五道中的，在人間或天上都有，三惡道也有所謂的阿修羅。
《普曜經》卷4〈告車匿被馬品〉：“五戒為人，十善生天，慳墮餓鬼，觝突畜生，十惡地獄。”眾生如果行善可以往生到人天善處，也就是當人，或生天當天人。也就是說持守五戒者則生為人，再增上修十善業者可以生天，在天界享受種種快樂，關於天界的介紹我們留到生天之論再作詳細敘述。而阿修羅遍於五道中，是指雖修善業但帶有嚴重慢習與瞋習的有情。而慳吝則會墮入餓鬼道中，造作惡業會墮落三惡道，若惡業較輕則墮入餓鬼或畜生道，嚴重的惡業則墮入地獄道。
《佛為首迦長者說業報差別經》中雲：複有十業能令眾生得地獄報：一者、身行重惡業，二者、口行重惡業，三者、意行重惡業，四者、起於斷見，五者、起於常見，六者、起無因見，七者、起無作見，八者、起於無見，九者、起於邊見，十者、不知恩報，以是十業得地獄報。
總之墮入地獄就是因為身、口、意造了嚴重的惡業，譬如殺人、偷盜、邪淫、大妄語，乃至起常見外道，或無因論（也就是不信因果，不相信有第八識如來藏者），或有宣揚斷滅的見解，認為死後就一無所有，沒有未來世；主張這些邪見而毀謗佛法與造作惡業者就會墮入地獄，墮入地獄是極為痛苦的。若是造作五逆罪（殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血），那會墮入最痛苦的地獄——阿鼻地獄（無間地獄）。另外，還有其他各種地獄，在《地藏菩薩本願經》與諸多經典中都有詳細介紹，總之地獄的痛苦實在是苦不堪言，請自行查閱經典。
接著《佛為首迦長者說業報差別經》說：複有十業能令眾生得畜生報：一者、身行中惡業，二者、口行中惡業，三者、意行中惡業，四者、從貪煩惱起諸惡業，五者、從瞋煩惱起諸惡業，六者、從癡煩惱起諸惡業，七者、毀罵眾生，八者、惱害眾生，九者、施不淨物，十者、行於邪婬，以是十業得畜生報。
從經文上我們就可以知道，會往生到畜生道，就是因為身口意造了中等的惡業，以及因為貪、瞋、癡而起的惡業。譬如我們也可以看到許多狗的習性，就是喜歡到處對別的眾生乃至非眾生大聲吠叫，就是因為它們過去生常惡口毀罵眾生的緣故，導致墮落當狗的原因之一。而許多畜生會亂倫邪淫，如俗話罵邪淫者為：豬哥、豬母、母狗……，那也是過去生造邪淫業的關係，因此才會墮落畜生道受報，生在畜生道如果不被當作寵物，大部分都很可憐！野生動物弱肉強食，禽畜豬鴨被殺來吃，象馬牛驢負重苦力，綿羊犀牛剪毛鋸角；總之不論天上飛的、陸地爬的、水裏遊的，甚至微小的昆蟲螞蟻，彼此間都是弱肉強食，並且也都可能會被人類抓來吃，如果您無法體會畜生道的苦，不妨去傳統市場或屠宰場走走，親自見聞牛、羊、豬、雞、鴨等等眾生被殺害之音聲與慘狀。
接著我們再來談談餓鬼道，《佛為首迦長者說業報差別經》中雲：複有十業能令眾生得餓鬼報：一者、身行輕惡業，二者、口行輕惡業，三者、意行輕惡業，四者、起於多貪，五者、起於惡貪，六者、嫉妬，七者、邪見，八者、愛著資生即便命終，九者、因饑而亡，十者、枯渴而死，以是十業得餓鬼報。
餓鬼道主要的惡業除了身口意的輕惡業外，還有起多貪、惡貪、嫉妒心，和慳吝及很貪著自己的財產死都不肯放舍，命終就會淪落鬼道。因為慳吝的關係，餓鬼道的眾生常常受到饑饉之苦，咽喉細小如針，無法飲食，或是好不容易搶到的一口濃痰被其他大力鬼神搶走。
第三目 聞三惡道苦是故應持戒
佛在《優婆塞戒經》卷 1〈解脫品〉：【聞三惡苦，心生怖畏，身毛皆竪，涕泣橫流；堅持齋戒，乃至小罪不敢毀犯，當知是人得解脫分法。】
三惡道的痛苦情形，很少有人說明；如果有人把三惡道的無量痛苦詳細說明了，我保證諸位一樣會心生怖畏、身毛皆豎、涕淚橫流的。且不說地獄道，光說餓鬼道就好了：肚大如鼓，可是肚子裏麵不是被食物撐飽，而是被餓火撐飽了，所以一張口吐氣就是火，得到食物想要吃時—不論你施什麽食物給他—口一張開，火噴出來就把食物燒成焦炭了，沒得吃啊！他們又很渴，一天到晚找水，希望能止息餓火中燒的痛苦；可是到了所有大河邊，那些水，他們看來卻不是清水，而是濃痰、膿血，根本不能喝。隻有我們之中有誰感冒了，擤一擤鼻涕、吐一口濃痰，在他們看來卻是無上美食；他們的業力就是這樣，想想看：餓鬼道的日子好過嗎？想要搶一口濃痰都得要老資格才搶得到，又不是每天有人感冒在吐痰。
可是餓鬼道的果報受完而轉生去畜生道以後，日子就好過了嗎？也不好過。譬如養雞場的來亨雞，都是關在一個小籠子裏；它們的一生就這樣子過，蛋若是下得少了，就被賣去當炸雞了！日子真難過。所以真的不能輕視戒法呀！大家都應該好好的持戒，千萬不要犯了重戒中的任何一戒，尤其不要犯了謗法的重戒；否則，萬一下墮三惡道，受苦都已經沒完沒了了，更不要提解脫分的修證了。
所以佛門中在家與出家二種修行人，至心聽受解脫分法以後，受持不犯；在修學解脫道過程中，聽聞到三惡道之苦，心中產生了恐怖畏懼，恐怕自己不小心犯了戒、造了惡業，會落到三惡道去。
佛陀在《摩訶般若波羅蜜經》卷 26〈畢定品〉：為破戒者說法：“諸眾生！破戒法大苦惱，破戒之人自不能益，何能益他！破戒法受苦果報，若在地獄、若在餓鬼、若在畜生；汝等墮三惡道中，自不能救，何能救人？以是故，汝等不應墮破戒心，死時有悔。”
佛說破戒得大苦惱，破戒的人尚且不能利益自己，何況能利益他人！破戒會受苦果報，在地獄、餓鬼、畜生道中受苦。在三惡道中受苦，連自己都不能救了，又如何救他人呢？因此，我們絕對不應該有破戒之心，不然死的時候會後悔莫及的。
第四目 人身難得如盲龜值浮木孔
所以至少要當人才能脫離三惡道苦，而要得人身就必須要修善業，要不造惡業才可以當人。《佛為首迦長者說業報差別經》說：複有十業能令眾生得人趣報：一者、不殺，二者、不盜，三者、不邪婬，四者、不妄語，五者、不綺語，六者、不兩舌，七者、不惡口，八者、不貪，九者、不瞋，十者、不邪見，於十善業缺漏不全，以是十業得人趣報。
佛說想要當人，就要行不殺人、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不邪見這十種善業；此十種善業若能無缺漏的修行乃至增上，那就會生欲界天。一般來說，持五戒就可以保有人身，但眾生能夠有福德當人的並不多，大部分眾生還是造惡業墮入三惡道中的多，佛說猶如大地的土那麽多；而能夠生天或出生為人的眾生如爪上的土那麽少。
如《出曜經》卷24〈觀品〉說：【佛告比丘：“眾生入地獄者多於地土，從地獄終還生地獄，餓鬼、畜生亦複如是；生天眾生如爪上土。”】
《百喻經》卷3 中雲：【人身難得，譬如盲龜值浮木孔。】
在《雜阿含經》1 中，佛陀也有相同的開示：一隻眼盲的烏龜在無量劫中，每一百年它的頭才從大海中浮出水麵來一次；大海中的一塊浮木中間有一個孔，這塊浮木在大海中四處漂流。盲龜的頭要能剛好伸進這個浮木的洞孔，那可真是非常非常的困難！因為大海那麽廣大，而盲龜到處遊走，浮木也隨著風浪四處漂流，因此幾乎是不可能會相遇到的。注1《雜阿含經》卷15 中開示：“如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：‘譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭；海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？’阿難白佛：‘不能。世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西，南、北四維圍遶亦爾，不必相得。’佛告阿難：‘盲龜浮木，雖複差違，或複相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫複人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義、不行法、不行善、不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故，比丘！於四聖諦當未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。’佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。”（《大正藏》冊02，頁108，下6-20）
佛陀以此譬喻說盲龜浮出海麵時，它的頭就剛剛好伸進浮木的那個洞中，這樣的機會是多麽的希有難得啊！但愚癡凡夫在五趣六道中輪轉生死，暫時能夠獲得人身的機會，比這盲龜浮出海麵時頭剛好進入那個浮木孔還要更加困難，因為眾生總是造無量惡業的緣故。
第五目 持戒是一切善法乃至能超凡入聖之根本
佛門中的戒律就是一切善法的根本，戒的根本目的是為了生善滅惡，當然也是超凡入聖之根本，必須要能夠持戒將來才可以得到解脫的聖果，但若破戒則會墮落三惡道；如《優婆塞戒經》卷3〈受戒品〉中雲：
是戒(此指優婆塞戒之五戒)即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者，當得須陀洹果乃至阿那含果。若破是戒，命終當墮三惡道中。
龍樹菩薩在《大智度論》卷 13〈序品〉中也說：
若人求大善利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住；戒亦如是，戒為一切善法住處。
又雲：上持戒有三種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得佛道。
也就是說，上品的持戒又可分成三品，這個上品持戒中的下品清淨持戒未來可以證得阿羅漢果，中品的清淨持戒未來可以證得緣覺辟支佛果，上品的清淨持戒未來可以成就佛道。因此 世尊開了方便門，把戒律分為多種：初唱三歸依戒，次申五戒、八關齋戒；複製聲聞戒、菩薩戒等。受持三歸依戒，便可不墮惡道，開啟出世之因緣；受持五戒除了可保人身之外，也是種下了未來親證聲聞解脫果的因緣；清淨圓滿受持八關齋戒一日一夜，未來得有出家修道之因緣；受持菩薩戒乃是種下將來可以開悟明心乃至究竟成佛之因緣。因此，戒律的受持是修行的根本。
《大智度論》卷 13〈序品〉雲：
若慈湣眾生故，為度眾生故，亦知戒實相故，心不猗著；如此持戒，將來令人至佛道，如是名為得無上佛道戒。也就是說，菩薩若是為了慈湣眾生、為了救度眾生的緣故而持戒，另外也親證了戒的實相之緣故，內心不會貪愛執著持戒的果報；如此持戒，將來能令人往成佛之道邁進，如此持戒則是名為得到無上佛道戒。
《優婆塞戒經》卷6〈屍波羅蜜品〉：
【戒有二果，一諸天樂，二菩提樂。智者應當求菩提樂，不求天樂。】因此，持戒除了可以生天受樂之外，也可以得到佛道的菩提之樂，佛陀說有智慧的人應該要求菩提樂而不求天樂。而我們不論要受持何戒，首先都要受三歸依戒，因此接著就為大家解說受持三歸依戒的功德與利益。
第二節 受持三歸依戒的功德與利益
第一目 略說三歸依
三歸依就是歸依佛寶、法寶、僧寶，故名三歸依。為什麽要歸依三寶呢？因為佛是福慧兩足尊，經過三大阿僧祇劫的修行，使得福德與智慧修集圓滿。佛陀的偉大用無量無邊的偈頌讚美無量阿僧祇劫的時間也說不完，如《大智度論》卷4〈序品〉中說：【天上天下無如佛，十方世界亦無比，世界所有我盡見，一切無有如佛者！】因此彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中提到，我們供佛時應該生起六種作意，如此可以讓功德更加殊勝：1.佛是最大的功德田。2.佛是最大的報恩田。3.佛是三界一切眾生中最尊貴者。4.佛如優曇花難值遇。5.每個三千大千世界唯有一尊佛。6.佛是一切法與義的依止一切世、出世間功德圓滿。
另外，法寶就是指佛陀所說的正法，也就是三乘菩提，也都是以第八識如來藏為依止。因為成佛之道的根本，就在於我們每個眾生都各自本有的第八識——如來藏，我們自己的第八識如來藏含藏了我們所造作的一切善惡業種，並且能夠出生一切法。因為有如來藏所以有二乘解脫道，而開悟明心就是親證如來藏，又名證得般若波羅蜜多；入地後的一切種智之修行，也就是實證如來藏中一切種子之智慧。因此，我們應該要歸依第八識如來藏妙法，此如來藏般若波羅蜜多─又被稱為佛母，因為一切佛道皆由此出生。
如《大般若波羅蜜多經》卷305〈佛母品〉中雲：
一切預流、預流果，一來、一來果，不還、不還果，阿羅漢、阿羅漢果，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切獨覺、獨覺菩提，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切如來、應、正等覺諸佛無上正等菩提，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。
接著第三個僧寶就是指還沒有成佛的大乘菩薩僧，但我們最好能夠歸依有證悟的勝義菩薩僧——菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩非常偉大，如《大般若波羅蜜多經》卷132〈校量功德品第 30〉中說：
憍屍迦！若善男子、善女人等，教化三千大千世界諸有情類，皆令安住獨覺菩提，所獲福聚不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故？憍屍迦！若教有情令趣無上正等菩提，則令世間佛眼不斷。所以者何？由有菩薩摩訶薩故，便有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有如來、應、正等覺，證得無上正等菩提；由有菩薩摩訶薩故，便有佛寶、法寶、僧寶，一切世間歸依供養。
佛陀說教導一位眾生趣向佛道當菩薩，就勝過度化三千大千世界的無量眾生成為獨覺聖者——辟支佛。為什麽呢？因為聲聞、獨覺都會入無餘涅槃而無法再利益眾生，菩薩摩訶薩常住世間的緣故，才能夠使得世間佛法不會斷絕，世間才能繼續有解脫道與佛菩提道的正法存在。所以，隻有菩薩摩訶薩才能利益無量眾生，令得成就解脫果乃至佛菩提果。因為有菩薩摩訶薩，世間便有佛、法、僧三寶，所以我們應該歸依勝義菩薩僧。
在《優婆塞戒經》中的〈淨三歸品〉皆有詳細說明三歸依的內涵，這裏隻大略說明一下：佛陀提到對來求乞的人，我們應當先教導他受持三歸依，然後再布施。為什麽要受三歸依呢？佛陀說為了破除諸苦，斷除煩惱，得到無上寂滅之樂，因此要受三歸依。那什麽是三歸依呢？三歸依就是歸依佛、法、僧。“佛”是能為眾生宣說壞斷煩惱之因，使眾生得到真正的解脫。“法”是能破壞煩惱的因，也就是真實的佛法，讓眾生得到真實的解脫。“僧”就是從佛秉受破壞煩惱之因，獲得真正的解脫，也能教導眾生證得解脫。而有的人可能會說：“其實三歸無非是一歸嘛！無非就是歸依於法！”佛陀說：這樣的講法是不對的！因為如來有時出現於世間，大部分時間不出現於世間，但是不論佛在不在世間出現，正法是常住的、常有的，可是卻沒有任何人能秉受正法，隻有佛陀出興於世，世人才有因緣知道這個常住之法，所以要歸依佛。佛陀示現入滅之後，也隻有佛弟子眾才能秉受佛陀的教化而為人分別法義；因為佛弟子眾能秉受故，是故應當歸依僧。三歸依的傳承，有人具足，有人不具足；具足的人是歸依於佛、法、僧三寶，佛弟子全部都得歸依；不具足者就隻有一種聖人，就是如來歸依於法。所以佛陀作了結論說：“真正得到三歸的人，無不具足三歸，就像比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷接受如來所製的戒法，而成就四不壞信一樣，所以三歸依一定要具足。”
另外如果有人問：“如來入滅以後，我們歸依三寶的佛，那是歸依誰啊？因為如來已經滅了啊！”佛說：“這樣的歸依就叫作歸依佛：過去諸佛無學之法，也就是已經究竟成佛者，所以我釋迦牟尼佛先教導提謂長者說：‘你應當歸依未來世僧。’歸依於過去佛也是這樣歸依，不一定需有佛或僧現前存在人間。”也就是說假使正法滅盡了，人間沒有佛，正法、像法和末法也都過去了，那我們要如何歸依佛？佛說可以歸依未來佛，譬如末法期法滅盡了以後，三寶都不存在了，我們可以歸依當來下生彌勒尊佛。而佛與僧又因為福田果報有差別，所以佛、法、僧三寶應該差別為三，故成就三寶而不是一寶或二寶。我們接受三歸依也是一樣，如同我們對佛陀在世時的供養與 佛涅槃後的供養，果報並沒有差別；而佛陀所製定的戒法或各種約束，在 佛入滅後犯戒的人還是會獲得罪報；所以我們歸依已入涅槃的過去佛，道理也是一樣，也是福德無量的。
因此我們總結來說：歸依佛就是歸依無上正等正覺、福慧兩足世尊。歸依佛就是歸依本師釋迦牟尼佛，歸依千百億化身釋迦牟尼佛，歸依圓滿報身 盧舍那佛，歸依清淨法身毗盧遮那佛，同時也歸依十方一切諸佛。
歸依法就是歸依了義究竟正法，歸依世尊正教。也就是：
一、歸依三乘通教解脫正道，歸依大乘圓滿佛菩提道。
二、歸依了義諸經正義，不以方便法教為歸。
三、歸依十方常住佛法。
歸依僧就是歸依大乘賢聖僧，歸依大乘正見菩薩僧。也就是：
一、歸依證悟實相諸勝義菩薩僧，
二、歸依學地諸正見凡夫菩薩僧，
三、歸依十方一切勝義菩薩僧。
因為佛、法、僧三寶，具足無量無邊真實清淨的功德，能夠息滅眾生無邊的生死輪回之苦惱，讓眾生遠離大怖畏，故為眾生的究竟歸依處。但佛法甚深，很難理解與證悟，是故想要修學佛法的學人，應當要歸順依止佛、法、僧三寶以便如實修學；以此緣故，應先歸依人間住持正法之三寶。也就是說我們歸依三寶的目的是要學佛乃至修行成佛，因此修學正法、護持正法是最重要的。正法就是如實宣講第一義諦——如來藏妙義者就是正法。如果我們無法遇到明師，那就難以聽聞到正法，若能值遇真悟大善知識，為我們作三歸五戒之證明師，那是非常有福報的人。
第二目 受三歸依的福德無量
三歸依的福德是無量的，佛陀在經典上說：布施無量無數珍寶的福德，不如受持三歸依的福德，也就是說歸依佛、歸依法、歸依僧的福德是無量無邊不可計算的。
《優婆塞戒經》卷5〈八戒齋品〉：
善男子！若人能受三歸依者，當知是人，所得福報不可窮盡。善男子！迦陵伽國有“七寶”藏，名賓伽羅；其國人民大小男女，於七日中，七月、七年，常以車乘象馬駝驢擔負持去，猶不能盡；若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！毘提嗬國有“七寶”藏，名半陸迦，其國人民男女大小，於七日中，七月、七年，常以車乘象馬駝驢擔負持去，猶不能盡；若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！波羅奈國有“七寶”，名曰蠰佉，其國人民男女大小，於七日中，七月、七年，常以車乘象馬駝驢擔負持去，亦不能盡；若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。善男子！幹陀羅國有“七寶”藏，名伊羅缽多，其國人民男女大小，於七日中，七月、七年，常以車乘象馬駝驢擔負持去，亦不能盡；若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，勝出彼藏所有寶物。
佛開示說：“如果有人能夠受三歸依，應知他所得的福報不可窮盡啊！”佛又舉例說：“迦陵伽國有七寶的寶藏，這寶藏的地點名稱叫作賓伽羅，迦陵伽國人民不管大小男女，有人七天之中以車子或象馬駝驢來挑擔回去，有人七個月之中每天這樣來搬取，有人七年之中每天這樣搬取，仍然無窮無盡，顯然這個七寶之藏它寶物非常多，但如果有一個人能以至誠心受三歸依及八戒齋，他所得到的功德果報，超過、勝過那個七寶之藏所有的寶物啊！”佛陀不厭其煩重複說明，總共連續舉了四個國家的七寶之藏，來證明三歸齋所得的功德果報超過這些國家的七寶之藏之所有寶物，所以由此可見三歸齋所獲得之福德、功德真的很大。佛陀陀又譬喻說：“毘提嗬國也有這種七寶之藏叫作半陸迦，他們的人民男女大小，一樣的或者七日中，或者七月中，或者七年中，每天用車乘象馬駝驢來擔負持去，還是不能把它取盡；如果有人至心受三歸齋，他未來所能得到的功德與果報，超出並而且勝過半陸迦七寶之藏的所有寶物。”又譬喻說：“波羅奈國有七寶之藏名為蠰佉，波羅奈國的人民男女大小同樣是七日中或者七月中，或者七年中，每天用象馬駝驢把它取回去，也是所有人民在七天、七月、七年中，每天用各種車乘象馬……等把寶物取回去，還是取不完；但但如果有人至心受三歸依和八戒齋，他所得到到的功德果報超過蠰佉七寶之藏的所有寶物。”
又譬喻說：“幹陀羅國也有七寶之藏叫作伊羅缽多，這個國家的人民男女大小於七日中、七月中、七年中，每天以車乘駝驢擔負持去，也不能取完；如果有人至心受持持三歸依並且持八戒齋，他所得的功德果報，勝過、超出伊羅缽多寶藏的所有寶物。”
看完上麵兩個受三歸依得大利益的故事，接著我們來談如何受三歸依。
三歸依的對象是佛、法、僧三寶。但現在 佛陀的應身已經不在地球這個世間了，所以我們尋找的三歸依證明師，必須是菩薩法師，也就是修學了義正法的大乘菩薩僧，菩薩僧不是僅有現出家相者，如果現在家相的證悟菩薩，轉依第八識如來藏則是心出家，當然也就是勝義菩薩僧；歸依現在家相的勝義菩薩僧，其功德大過歸依現出家相之未悟的凡夫僧，此中差異難以勝數。因此，我們學佛千萬不要看表相，豈不見 維摩詰菩薩摩訶薩不也是示現在家身相嗎？祂老人家還是 金粟如來倒駕慈航，示現為菩薩的呢！豈不見 大悲觀世音菩薩不也是天衣飄飄、頭戴寶冠、寶珠瓔珞種種莊嚴的在家菩薩！所以菩薩僧重要的在於看他的證量，而不看身相上是在家或出家；若是世間有在家的證悟菩薩住世，那我們不論是在家、出家等四眾弟子，都應該要追隨歸依。受三歸依之後，佛弟子寧願舍棄身命也永遠不歸依一切外道，更不信受一切外道法教，永遠也不會隨順外道言教。
如《優婆塞戒經》卷3〈受戒品〉：
若歸佛已，寧舍身命，終不依於自在天等；若歸法已，寧舍身命，終不依於外道典籍；若歸僧已，寧舍身命終不依於外道邪眾。
什麽是外道呢？心外求法是名外道。例如自在天王，說一切萬物都是他所生的，但其實是第八識如來藏才能出生一切萬法，而世間山河大地也都是我們每個有情眾生各自的自心如來——也就是各個有情的如來藏所共同出生的，並非自在天王所生的。
很多人歸依之後，對外道天神就不知道該怎麽對待了，關於這個問題我們在此稍微說明一下！我們學佛三歸依後，見了天神還是可以恭敬對待，但是合掌問訊或拱手作禮就好了，就是代表與對方打招呼致意。佛說：“假使有人受了三歸後再去造作癡業，去信受外道及大自在天所說的法，由於這個緣故就失掉了三歸依戒。……如果有人造作種種雜業，他的目的是為了享福受樂的緣故，因此而作種種善事，如同市場上的交易一般，他心中的目的是為了生天享樂，而不是因為憐憫眾生，那他也是失去三歸依戒了！如果有人為了保護他的房舍、家宅，或是眷屬的健康及性命，不得不到外道神廟中祭祀，或是許願幫忙建廟，雖然他祭祀諸神，但心中歸依的對象並不是諸神，隻是為了保護自己及眷屬和眾生的身家性命，那這樣的人仍以三寶為依歸，並沒有失去三歸依戒。但如果他至心信受外道諸神能救護一切眾生的生死怖畏等事，因而歸依禮拜那個外道，這樣他就失掉了三歸依的法體。如果聽聞別人說：‘諸天天人或天主曾經見過佛，親自獲得佛所傳授的法。’我們也發現那個天神在佛法修證上的功德勝過我們自己，所以我們禮拜、供養那個天神，這樣仍然不會失去歸依的法體。或者我們禮拜自在天王，如同禮拜世間的諸王、皇帝、長者、貴人、耆舊、有道德者一樣，隻是依世間的禮法，那並不是歸依，當然也沒有失去歸依的法體。而禮拜或供養諸天時，隻是為了保護身、命、財或是為了祈請諸天來保護眾生，但對於外道神祇所說的邪法千萬不能接受。”此處 佛陀說的這些道理，是為了在家凡夫菩薩而說的，出家以後就是依於 如來及具有三乘菩提威德的僧寶，都不該再禮拜任何外道天神的。
佛陀又破斥外道邪見說：“外道天主所說邪見，是什麽緣故不能接受呢？有智慧者應當觀察外道所說的法，他們說山河大地、眾生色身及一切物，都是自在天所創造的！若是自在天所創造的，那我今天何必修善業呢？應該不必修善業就可以回歸自在天身中了。還有一種外道說：‘以投水、自焚、絕食等自殺行為而舍命，就可以離苦！’但造作這些事情本身就是受苦的因，又怎麽能說是可以離苦呢？一切眾生都是因為造作種種善惡業，因此而得到後世的苦樂果報，所以自餓舍命的行為是苦因，當然不能讓人離苦。另外又有外道說：‘一切萬物是時節到了自然就會出現的，或是天上的星宿創造的，或是自在天主作的。’這些都是邪說啊！若真是如此，為什麽我將來要受現在所造業的果報？為什麽我現在要受過去世所造的業果呢？有智慧的人了知往世造了善業要受善報，往世造了惡業要受惡報，怎麽還可以說一切都是時節、星宿、自在天主所創造的呢？如果是因為時節或星宿的因緣而讓我們受苦樂的話，那麽全天下有很多人都是在同一個時節出生的，那為什麽同一個時節、星宿出生的人，卻是一人正在受苦而另一人正在受樂呢？或是一人是生為男人，一人卻是生為女人呢？另外天人和阿修羅也有同時、同星宿而出生者，當他們互相打仗時，卻是有一邊勝利而另一邊失敗。也有同時節出生的相同星宿的國王，各自治理各自的國家，為什麽有人會失去了國土，有人則能保住國家呢？就連外道有時都會說：‘今年流年不好，是惡年，有惡星宿出現，所以今年大家都要修善，才能把惡運惡事消除掉。’如果是因為星宿造成大家的命運，那為什麽又說眾生修善就可以除滅惡運？這樣的道理是講不通的！由這個因緣我們可以知道，這種種外道邪說有智慧的人怎麽可能會信受呢？”
三歸依後而能不退失就不會墮落惡道了，因為歸依佛就永不墮地獄，歸依法就永不墮餓鬼，歸依僧就永不墮畜生。
菩薩行者還要發四宏誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”如此功德無量無邊勝過一切聲聞、獨覺，這個部分我們將在本章第四節第二目中為大家說明。
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