有人可能會問說：佛教不是有談“五乘”嗎？為什麽你們隻談“三乘菩提”呢？沒有錯！佛教是有五乘，也就是“人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘還有佛菩提乘”，一般宗教或者心靈成長的團體，都有在人間教人家如何改變命運，譬如有些人他的命運非常坎坷，他希望能夠在當世改變命運！也有人在教人升天的方法，因為在人間裏物質非常的缺乏，如果能夠往生到天堂去，那裏的物質非常的豐富，沒有任何的缺乏，這樣就可以過著快樂的生活。可是，不管是改變命運或者是升天，升天雖然是更大的命運的改變，可是不管如何，他們都沒有辦法改變一個最大的命運——這就是流轉於生死之中的命運！因為一切眾生最難逃脫的命運就是流轉於生死之中，如果說我們可以在當世之中，可以解脫於生死流轉，那麽相對於其他改變命運，或者是升天，這種比較簡單的目標，當然一定可以達到的。所以我們就可以知道，如果在佛教的修行之中，能夠現世獲得解脫的智慧，那麽相對於其他比較簡單的目標一定可以完成，而且如果說能夠有解脫生死的智慧，那不管是命運是好是壞，或者是在人間，或者是在天上，都不妨礙他的最後解脫。譬如說聲聞人，如果證得初果之後，他七次人天往返，他還是究竟解脫，那表示說，在人間或在天上，不管環境如何都不會影響他最後的解脫的境界！因為是這樣的緣故，所以我們隻要來探討三乘菩提的內容，就足夠來證明“人、天乘”也是絕對沒有問題的.
除了這個五乘之外，還有一個特別開立的一個法門叫作“淨土法門”，我們也沒有辦法在這裏，介紹淨土的法門.
我們現在就來探討一下“三乘菩提的關係”！我們在探討的時候，我們要先來了解釋迦牟尼佛在兩千五百多年前，在菩提樹下明心、見性，而成就佛道。我們首先要想釋迦牟尼佛祂能夠明心見性而成佛，祂所修是五乘裏麵的哪一乘呢？答案顯然是很明顯的，就是“佛菩提乘”！也就是說當釋迦牟尼佛在菩提樹下成就佛道的時候，祂所修學的就是“佛菩提乘”。我們也可以在《阿含經》的《大本經》裏麵，可以看到釋迦牟尼佛說祂之所以能夠成佛，是由過去諸佛一起傳承下來，而且也說到當時毘婆屍菩薩，他也跟釋迦牟尼佛一樣，觀察人間的生老病死苦之後，出家修行。所以修“菩薩道”之後而成就佛道，所以很明顯的佛陀祂能夠成佛，就是因為修了“菩薩道”，所以我們可以知道，當釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛的時候，事實上就已經有了大乘的菩薩的法道。所以說，有人說因為釋迦牟尼佛成佛之後，說了聲聞乘，說了緣覺乘，再說大乘，所以有人認為說：“那一定先有聲聞乘、緣覺乘才有大乘”。事實上，剛好相反！
釋迦牟尼佛祂成佛之後，觀察在這五濁惡世裏麵，如果要成佛的話，因為成佛的目標太高深了，所以要設立前麵的這些階梯（人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、佛乘），所以佛陀就說了人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘，最後才說大乘。所以我們在《阿含經》也可以看到，佛陀如果要度一個人的時候，祂都會先說施論、戒論、生天之論，如果這個人能夠接受這個道理的話，佛陀就再跟他解說聲聞菩提、緣覺菩提，最後才會跟他在未來，後麵三轉法輪最後才講大乘。所以我們可以知道，佛陀會宣說人乘、天乘，還有聲聞乘、緣覺乘，主要的目標就是要為五濁惡世的眾生，鋪陳成佛的階梯。所以才會宣講前麵最簡單的，我們可以從這個道理知道，一定是先有佛菩提道，才會有所謂的人乘、天乘、聲聞乘跟緣覺乘。而且有人會認為說，先有聲聞、緣覺，後麵才會有大乘啊，這個觀念也是錯誤的！為什麽？因為事實上釋迦牟尼佛成佛之後，能夠宣說人乘、天乘，能夠宣說聲聞乘、緣覺乘，代表佛菩提乘本身就包含了前麵的四乘。如果佛菩提乘沒有包含前麵的四乘，那佛陀如何能夠宣說前麵四乘的道理呢？所以我們可以知道，佛陀能夠宣說人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘，就是因為佛菩提乘，全部包含了前麵四乘的內容跟它的道理，所以我們可以知道一定是先有佛菩提乘之後，才會有其他的四個乘，這個是佛陀成佛之後，為了成佛所鋪設的階梯。
也有人說，大乘似乎是在部派佛教之後才興起的啊！那這個意思就是說，大乘成佛的法道是在部派佛教之後才鋪設完的，可是這樣的說法也是有過失。我們想一下，釋迦牟尼佛成佛，竟然說釋迦牟尼佛沒有說“成佛之道”；然而後麵的菩薩還沒有成佛，結果他說菩薩們已經說了成佛之道，這個是不符合道理的。就好比說，有人去了美國回來，結果他沒有說出如何去美國的方法；然而沒有去過美國的人，竟然可以說，他能夠說去美國的方法，這個是不符世間道理的。所以我們可以這樣講：在部派佛教時期之後所興起的大乘（不是從聲聞部派佛教中興起，而是外於聲聞部派佛教的菩薩們所複興的大乘佛教），事實上它不是第一次的興起，那個已經是第二次的大乘佛法的興起。
第一次佛法的興起，就是釋迦牟尼佛在宣講前麵的人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘之後，有說這個大乘。當佛陀說了大乘法之後，就是大乘佛法的第一次興盛！由於修學佛法，最後要成就佛道的目標太高遠，所以有些人他修學了聲聞乘、緣覺乘之後，他的心量沒有廣大，所以說，後來大乘就有點沒落了；所以釋迦牟尼佛，祂當時也發現這個問題，所以就在大乘的經典裏麵，祂就會嗬責──嗬責這些二乘人。如果說他修學了聲聞乘、緣覺乘之後，他原地踏步而不往成佛之道邁進的話，佛陀還有這些菩薩們就會嗬責，說他們叫作“小乘人”，也叫作“焦芽敗種”；也就是說他成佛的芽跟苗都已經焦掉了，都已經敗掉了，這就是對二乘人的嗬責。如果說這些修學二乘法的聖人，如果他繼續邁向成佛之道，那麽在大乘裏麵就說他們叫作大乘的通教菩薩。也就是說他們所修學的是通於二乘，可是因為他已經心向大乘，所以他就屬於大乘的通教菩薩。那如果說這些菩薩修學了佛菩提乘，已經回小向大，那麽他後來又實證了明心見性的佛菩提乘，那這些大乘的菩薩就稱為別教的菩薩。因為他的所修所證，已經有別於二乘的聲聞跟緣覺了，我們可以從這個道理可以知道，佛陀對於修學聲聞乘、緣覺乘，然後就停留在原地的這些人，會嗬責他，說是小乘人。那我們可以講，如果有些人修學了佛法，他修了人乘跟天乘之後，他就停留在人乘跟天乘的階段，而不往三乘菩提來邁進的話，那這些人比小乘人更應受到嗬責，所以我們從這個道理，我們就可以知道，在佛法裏麵一定是先有大乘才有其他的四乘。而且我們也可以知道，如果佛陀隻要教大家解脫於生死的話，事實上，佛陀祂不需要再講緣覺乘，因為祂隻要講聲聞乘，就可以令眾生解脫於生死啊！祂為什麽還要須要講緣覺乘呢？就是因為聲聞乘所修學的智慧，它太狹隘了，而且心量也太小了。所以聲聞菩提修完之後，佛陀還要再跟五比丘，還要跟他們說緣覺法。如果說佛陀隻是希望能夠教各位解脫生死的話，祂不需要說緣覺法啊！佛陀還會說緣覺法，就是因為可以幫助眾生，能夠有更好的智慧來了知這個世間，能夠最後邁向成佛之道，所以我們可以從五乘的道理可以了解，三乘菩提還有前麵的人、天乘，事實上都是佛陀為了要度化眾生，最後成就佛道的一個階梯，所以說一定是先有了佛菩提乘之後，才會有其他的四乘。而且我們還可以從另外的一個觀點來看，釋迦牟尼佛成佛之後，最後入了涅槃，結果祂並沒有把佛位傳給阿羅漢。祂是把這個佛位，預記說未來世會有彌勒菩薩，於未來的增劫的時候成就佛道！這表示說未來等到彌勒菩薩成佛的時候，那個時候才把佛位傳給彌勒菩薩。所以我們可以知道，阿羅漢他們的修證的境界，它是不等於佛陀的，而且是跟佛陀的修證境界差異是非常大的，因為前麵的四乘，都隻是佛菩提乘裏麵的一小部分而已。所以說我們要知道三乘的關係，它們彼此的位階，就是從人乘一直到佛菩提乘，位階是如此。
我們接下來要探討一下，三乘菩提有沒有一個核心呢？沒有錯！三乘菩提它有一個核心，這個核心就是所講的八識論。也就是說在探討我們有情，每一個生命都有八個識，也就是要有眼睛的眼識，同樣還有耳識、鼻識、舌識、身識、意識，除了前麵這六識之外，還會有第七識末那識，也就是意根，還有第八識，叫作如來藏，或者叫作阿賴耶識！也就是說我們有情，就是具有這八個識，可是一般人都隻知道六個識。也就是說都隻是知道眼、耳、鼻、舌、身、意，可是對於這個第七識跟第八識，都不了知，那我們佛法就是要探討這個問題。可能有人也會問，我們不是被這個造物主所創造嗎？事實上，我們可以知道，如果造物主有創造人的話，那很多人有相信其他的宗教，他的造物主應該可以把如何創造有情的這個過程講出來，這樣才是符合道理啊！可是我們通通沒有看到，造物主如何用什麽樣的方法來創造生命，所以我們很難相信這個部分，而且也有科學家在研究這個部分，也都沒有辦法來驗證說確實有人，可以來實證這個造物主。可是我們所說的這個八個識，通通都可以實證。而且我們所說的三乘菩提，都是符合世間的因果，還有出世間的因果。譬如說我們吃飯一定是自己飽，不會因為我們吃飯，結果別人飽，也不會因為別人吃飯就我們飽了，這就是最基本的因果，我們可以來思考：我們在人間裏麵，可能彼此之間都有很多的關係。譬如說，假設是殺人好了，譬如說可能是兩個對方，在晚上作戰，那結果甲方打了一個子彈，把對方殺死掉，結果殺的人他的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等等，都不能了知對方，乃至他的意識也不了知，他到底殺了誰。那同樣的對方，如果被殺了之後，他也不知道他是被誰殺了，因為他的前六識也都不能了知。所以我們從這個道理就可以知道，一定要有除了六識之外的其他的心，來讓這個因果能夠成立，所以我們可以知道，如果要成就世間的因果，如果隻有六個識，還不能成就世間的因果，一定還要有在六個心之外的其他的心，才能夠讓這個因果能夠完全的符合。
同樣的，我們在修學三乘菩提，所謂出世間的因果的時候，也是要按照這個道理。所以說這個第八識這個心是非常重要的，也是我們在修學三乘菩提，我們所要探討的核心。這個第八識，這個如來藏，祂在三乘菩提裏麵有種種的名稱。譬如說在聲聞乘裏麵，把這個第八識稱為本心、本識、本際，或者是稱為不生法、涅槃、阿賴耶識；那在緣覺乘裏麵把祂稱為入胎藏；那在大乘裏麵就把祂稱為真心、真如、阿賴耶識、異熟識。譬如說，我們大家都耳熟能詳的《心經》，這個心經到底在說哪個心呢？事實上，心經所說的心，就指的是真心，也就是第八識阿賴耶識。所以我們可以觀察，在所有的三乘經典裏麵，都圍繞著這個八個識來說。如果有人說，那八識跟六識有什麽差別呢？因為也有人提出說，佛教所說隻有六識，可是還有個差異，就是說如果法界之中確實有八個心，那我們不應該隻了解前麵六個心啊，我們就應該要探討法界裏麵，其他的第七識意根，還有第八識如來藏，祂是不是真的存在？因為如果說這個心真的存在，我們真的就應該把祂實證出來，如果祂不存在，我們也要很肯定的來說祂如何不存在，而且也要能夠符合整個世間，或者整個出世間，它的因果的道理。所以從佛教所談論的八識，我們可以知道，佛教在談論這八個識的時候，是采用實證的方法。
那我們來總結這個單元的內容，我們這個單元就是跟各位來說明，佛法說所說的內容有五乘，我們這次隻跟各位介紹三乘菩提，這個三乘菩提，事實上彼此的關係就是：從“人乘”、“天乘”，然後一直修學到“聲聞乘”、“緣覺乘”，還有“佛菩提乘”，它的關係就是由大乘之中，再分出其他的四乘來作為階梯，然後三乘菩提裏麵所談到的核心，就是這八個識，而且這八個識，是涵蓋了世間跟出世間的因果。
Shixiang摘編自internet
